Плейкаст «Богиня Леля - Богиня Любви». Дочери лады

БЕСПЛАТНО ответим на Ваши вопросы
По лишению прав, ДТП, страховом возмещении, выезде на встречную полосу и пр. Ежедневно с 9.00 до 21.00
Москва и МО +7 (499) 938-51-97
С-Петербург и ЛО +7 (812) 467-32-86
Бесплатный звонок по России 8-800-350-23-69 доб.418

Плейкаст «Богиня Леля - Богиня Любви»

Богиня Леля - Богиня Любви, семейного Счастья и Благополучия,

дочь Сварога и Лады, супруга Волха.

 

Леля, Ляля - богиня плодородия согласно "Синопсису", вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи),

в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.

 

На вышивках представлена как одна из двух Лосих, между ними - Макощ. Упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом.

 

Ее день - понедельник. Дочь Лада. Ее дерево - рябина или береза ("во поле береза стояла - Ляля, Ляля стояла"), металл - также серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен ак. Рыбаковым в книге "Язычество древних славян"

 

Леля - Богиня Молодости, Берегиня Рода.

 

Наряду со статусом самой молодой, Леля является и самой многоликой Богиней. Самым простым и понятным объяснением функций этой Богини может служить характеристика - ответственной за продолжение Рода.

 

В этой функции Леля является Супругой Ярилы, обладающего аналогичной способностью - в отношении Мужского Рода, воплощая тем самым общую концепцию физического продолжения Рода.

 

Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость - так как это главная особенность этой Богини.

 

В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость. Исключением жизнерадостного облика Лели являются случаи пребывания Её в Царстве своего Деда, когда эта Богиня обретает печальный образ, что изначально связано отнюдь не с обстановкой, а с одиночеством (без Супруга), а в дальнейшем - с кручиной по погибшему Супругу. К этим же особенностям Богини Лели относится буквально бескрайняя любовь к Людскому Роду, ибо в то время другие Боги и Богини могут и покарать людей за какие-либо проступки, Леля же напротив - может только поспособствовать людским капризам. Классическим примером этой особенности является любовь (за исключением Родственной - которой покровительствует Богиня Лада).

 

И если в представлениях других культур может прозвучать «любовь зла, полюбишь и козла», то в Русской Традиции всё объясняется гораздо проще, так как Богиня Леля отнюдь не «зла», а напротив - предельно доброжелательна, ибо отвечает за продолжение Рода, а в этом Деле, все средства хороши. «Козлами» же повелевают другие Боги, и из других культур в том числе. Также, бескрайняя любовь к Людскому Роду со стороны Богини Лели заключается в самом простом обстоятельстве - Материнства этого Рода. Именно Леля со своим Супругом Ярилой являются Родителями первого Человека (Супругой которого была Великанша).

Молодость Лели так же точно связана с функцией продолжения Жизни, а отнюдь не с параметром «младшей» среди Богинь и Богов, так как это прямое свидетельство бессмертной природы этой Богини, что в свою очередь является объяснением незыблемости жизни. Поэтому, в бескрайней радости жизни у Лели подчёркивается скорбь по усопшим и печаль в случае одиночества, так как над этим велениями Судьбы (от Макоши) Она не властна. По этой же причине Леля делится своей скорбью и печалью особенно с теми - кто жаждет «конца света» и прочих культов связанных с пропагандой смерти, делая их жизнь полной проблем и невзгод (аналогично любовным играм). В этой связи, не трудно понять - в чём кроется причина любвеобильности (желания продолжить род, которой становится игрой - в случае если род не продолжен) и негативизма (панического страха смерти, когда в такой же точно игре смерть начинает культивироваться, и становится единственным смыслом «жизни»). Таким образом, и появляется то самое понятие «Игры» Богини Лели, которой в отличие от людей, в силу Бессмертной Природы, чуждо понятие Меры.

 

Леля - самая любимая и близкая народу Богиня, желанная в любом деле и при любых обстоятельствах, и поэтому практически не отображалась в качестве почитаемого Культа, так как единственной надёжной связью с этой Берегиней может являться - Чувство Лели в собственном Сердце. Одним из весьма популярных в современности представлений Богини Лели - является Снегурочка, приходящая на Новый Год вместе со своим Дедом (Морозом).

 

Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейного счастья, супружеского согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

 

Богиня Леля - послушная дочь Вышнего Бога Сварога

и Небесной Богородицы Лады-Матушки.

 

Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют,  а помогает ей

Богиня Валькирия.

 

В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов- Соратников своего мужа.

 

В древнейшие времена люди Великой Расы в честь нее назвали одну из ближних Лун Мидгард-Земли - Лелей.

 

  

 

 

 

 

www.playcast.ru

С ПРАздникомъ Богини Лели!: ladaria

 Всемъ Всемъ Всемъ -        Здравия !С ПРАздникомъ Богини Лели!

Лельник – девичий Славянский праздник

Дочь Лады – Леля-Рожаница!В миг пробуждения землиЯвись, чтобы на свет родитьсяРостки весенние смогли!

На праздник девичий апреля,На хороводы под луной -Мы ждем тебя сегодня, Леля -Богиня юности земной!

Э. АХАДОВ

БОГИНЯ ЛЮБВИ И ЮНОСТИ - ЛЕЛЯ

У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.

Существовал даже особый праздник посвященный Леле – Лельник. В этот день, все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

Вот примеры любовного и свадебного приворота, которые наиболее эффективны в женские славянские праздники, которым покровительствуют славянские богини.

Любовные чары:

«Река с рекой сливается, роща с рощей срастается, цветок с цветком сплетается, трава с травой свивается. Той травы возьму пучок, заплету цветы в венок, через рощу пронесу, по ручью венок пущу. Унеси вода венок, на сплетение дорог, наделив (Имя) впрок, ликом – вызвавшим восторг».

Свадебный приворот: «На море Океане, на острове Буяне, на Алтаре сидит Царица – Злата Заря-заряница. Нить судьбы плетёт Зарница, добру молодцу явиться – суженным красной девицы. Вяжет узелок Царица – Злата Заря-заряница, (Имя) молодцу рядиться под венец вести десницей – (Имя) красную девицу. Окроплю водой десницу, влагой узелок крепится – добру молодцу томиться, страстной жаждою жениться. Узел развязать не сможет, даже тот, кто кости гложет».

Лельник проводили на природе – выбирали открытое место Красную горку и там совершали обряды. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод.

«Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие Леля и Ладу. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление о том, что богиня плодородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персонажей - рожаниц. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Двойное изображение встречается и на знаменитом сбручском идоле. Исследователи установили, что на нем изображены главнейшие боги славян, среди них и Лада вместе со своей дочерью или помощницей.»

"Леля, Ляля - богиня плодородия, согласно "Синопсису" - вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.

Ее день - понедельник. Ее дерево - рябина или береза ("во поле береза стояла, Лели-Лёли стояла"), металл - серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен академиком Рыбаковым в книге "Язычество древних славян".Ключевые слова: Любовь; Вода; Влечение; Леля.

Богиня руны (Лагуз, буквица «Л») - Леля - почиталась славянами как дочь Великой Матери Лады. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как «ляля» ("дитя, девочка"), «лелеять» и так далее, вплоть до санскритского «лила» - "игра". И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее - живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях.

В нордической Традиции это богиня Силы, которая ведет, - подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих других обрядовых мифах.

В магии руна Лели - это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также - весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

В германских рунических рядах этой руне соответствует руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.

Леля - женское божество, и она - покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом. Праздник имеет название "ЛЕЛЬНИК".

Жертвовали ей полевые цветы и травы, водили хороводы вокруг ее чура - выточенной из березы юной богини любви. Участвовали в этом празднике только девушки.

Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к культу Рожаниц. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний - недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе - это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда - ковши и братины в виде стилизованных птиц (уток и лебедей), и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны - вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного.

Изображать петухов на жилищах и одежде стали позднее. Это - солярный знак, причем, мужской. Петух своим криком будит Ярилу - Солнце, вызывая его в средний мир. Петуха боится нечисть отголоски этой веры существуют и сейчас, например, вампиры и живые мертвецы исчезают после "третьих петухов".

Надо ли говорить, что стилизованные растительные и цветочные орнаменты посвящены богине Леле. С развитием земледелия именно Леля покровительствовала урожаю, а Лада оставалась богиней плодовитости".

ladaria.livejournal.com

Богини Рожаницы (мать и дочь) – Лада и Леля

Богини рожаницы - неоднократно упоминаемые в славянских заговорах богини: Мать Лада и ее дочь Леля. Покровительницы беременных и рожаниц.

Современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомним - плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. "ЛАДины" - свадебный сговор. Болгарское "ЛАДуванье" - гадание о женихах. У древних славян также была Богиня по имени Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют "люлькой", нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, якобы приносящий детей, по-украински - "лелека". А само дитя и сейчас иногда называют ласково "лялечкой". Так родилась славянская Леля - Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю-Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник Рожаниц справляли весной - 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше - по числу месяцев года.

Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни и мужчины смотрели на него издали.

Лада

Лада – богиня первого поколения славянских Богов. Лада у наших предков считалась богиней красоты, любви и счастья. Она также выполняла функции покровительницы семейного очага. Это одно из верховных женских начал, которое в славянском пантеоне светлых богов олицетворяло собой женский идеал, но ни в коем случае не идеал материнства. Мать, хозяйка дома – это Макошь.

В тоже время Лада – это не девочка-весна, как Леля, это образ женщины, готовой к замужеству, но не вступившей на стезю супруги воина. Хотя многие исследователи полагают Ладу богиней брака.

Лада богиня изображалась молодой (25-30 лет) женщиной, иногда – с зеленоватыми волосами. Вокруг нее всегда вьются бабочки, а ее наряды состоят из листьев и в них преобладают естественно-природные цвета – зеленый, лазурный и багряный. Лада всегда весела, она наполняет вир теплом, добротой и любовью. Но любовь Лады искренняя, чистая и никак не связана с плотскими утехами. Лада – возвышенный образ женщины.

Лада - мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия.  Богиня Земли.    Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре.

Лада – сакральный женский образ наших предков, в котором заключена вся непобедимая и непреодолимая солярная мощь Богов. Великая богиня Лада– покровительница незамужних женщин, аллегория сил плодородия и любви. В этом образе переплелись многие каноны славянского мироустройства, такие как мудрость, честь, прямота, искренность, которыми некогда обладали все женщины нашего народа.

Леля

Леля – богиня весны, девичьей любви, искренности и красоты. Дочь Лады, сестра (по другим источникам – племянница) Живы и Марены. Почиталась наравне с Ладой. Традиционные обрядовые элементы, связанные с этими двумя богинями, в славянской культуре практически неотделимы.

Леля – образ юной, чистой и светлой девушки, только-только достигшей возраста, когда ей можно выходить замуж. Это легкая и нежная аллегория предвечной чистоты непорочного женского сердца, его силы, непобедимой и непреодолимой для зла. Эту богиню наши предки представляли молодой русоволосой красавицей, уже не девочкой, но еще не женщиной, хранительницей очага. Именно поэтому образ Лели в отличие от Лады или Макоши никогда не рассматривается в соответствие с бытом. Леля всегда в окружении дикой природы – на опушке леса, у реки. Ее волосы гладит ласковый теплый ветер, ее рук касаются своими влажными носами лани и лисицы. Это беззаботное создание, лишенное даже намека на воинственность или агрессию.

У Лели есть своя руна, которая называется ее именем. Руна Леля символизирует воду в ее активном игривом проявлении («лила» с санскрита переводится как «игра»). Это легки, но мощный весенний поток, который навсегда стирает прошлое и несет с собой обновления для всего мира.

Символ Лели – береза. Ее символизм – образ молодой девушки, готовой подарить свое тело и душу лишь одному мужчине, своему возлюбленному.

Однако Леля – это образ немного грустный, не смотря на весь его позитив и жизнелюбие. Сохранилась легенда, которая повествует о том, как Леля полюбила Ярилу, сына Велеса. Полюбила открыто и всем сердцем, как только может любить подобное росинке чистое сердечко, не тронутое ни болью, ни бедами. Ярила в ответ на признание Лели только улыбнулся ей и сказал: «Я тоже люблю тебя, дева зари! И Мару люблю. И Ладу. Я люблю всех женщин, ибо от отца я унаследовал буйную неконтролируемую силу эмоций! Но если хочешь, то я буду с тобой и буду твоим. Но лишь на время». Такие речи обидели Лелю и она справедливо решила не связывать себя с богом весеннего солнца. Но в тайне она еще долго любила этого неистового и бесшабашного молодца, пока на повстречала на своем пути Финиста. Финист и Леля полюби друг друга, и вскоре поженились, но вечно молодая богиня весны навсегда сохранила в своем сердце маленькую искорку неугасимого чувства к Яриле.

.

О других Славянских Богинях - далее...

 

  • < Богиня Макошь и ее две помощницы Доля и Недоля
  • О свадьбах в древности >

povelitelnica.com.ua

Морана или Мара, Морена, дочь Сварога и Лады

Почти бескрайние дебри лесов…Широкие, дикие степи…Морозные северные земли… Огромные территории, многочисленные и разрозненные племена в редких, маленьких поселениях. Знакомьтесь — Древняя Русь. Природа безжалостна и сурова, жизнь быстротечна и порой заканчивается внезапно, поэтому нужна защита, нужна вера.

 Богиня смерти играла очень важную роль в мировоззрении древних славян и существовавщих празднествах и ритуалах. Смерть каждого из людей – печальное, но, в общем-то, абсолютно частное дело. Куда важней начало смерти в природе: наступление ночной тьмы и приход зимы. Морена и была олицетворением этого всеобщего умирания. Но необратимой такая гибель быть не могла, ведь на смену темноте ночи всегда приходит свет дня, а холодную зиму прогоняет весеннее тепло. Морена, сама, будучи воплощением смерти, избегнуть таковой была не в силах.

Люди всегда старались принять участие в космической битве добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Древние обряды – лучшее тому свидетельство. Во время празднования Ивана Купалы, например, непременно сжигалось чучело, наречённое именем Морены. А в определённый день ранней весны, все женщины, и старые, и молодые, выходили в огороды, и долго гонялись с мётлами в руках за невидимой Мараной, выгоняя её прочь, а с ней и надоевшую зиму.

Именно она, Мара-Морена обрезала нить человеческой судьбы, если верить древним сказаниям. Именно она, в образе «злой девки Маринки» искушала богатыря Добрыню в сказаниях. В её имени – протоарийский корень «mr», что можно прочитать как «мор». Буддийское божество Мара олицетворяет собой зло, недобрую фею Моргану из легенд о короле Артура помнят многие, у древних кельтов была Морриган, забиравшая души воинов с поля битвы, а славянам она могла почудится в виде марева-Полудницы среди жарких летних полей.

Но, Марена – это ещё и воплощение судьбы, или «доли», то есть того неизбежного процесса, частью, «долей» которого должен стать каждый в этом мире. Без смерти не будет новых рождений. Тёплые весенние ветра сменят зимние морозы, день обязательно победит ночной мрак, и место ушедших дедов займут их внуки. А одним из главных действующих лиц в этом театре жизни будет Морена – богиня смерти.

Елена Бочарникова

Морана Царица ночиАвтор Андрей Клименко

Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.

Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое чёрное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. 

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

источник

Мифология древних славян.  Ч.VII. КАК МОРЕНА — БОГИНЯ СМЕРТИ РАЗГАДАЛА КОЩЕЕВУ ТАЙНУ

... А тем временем в подземном царстве вышел на битву с небесными ратинами Кощей Чернобогович, бог коварства и злобы. Решил подсобить он брату да показать ратникам небесным свою силу.И сколько бы богатыри ни старались, этакого противника они уже не могли победить. Ведь не было у Кощея смерти!Ему голову рубят богатыри, а она опять вырастает, руки-ноги секут ему, а они вновь невредимы, да и туловище Кощея тоже не гибнет от ран. Вновь затягиваются раны, и опять полный сил идёт на богатырей Кощей.И тогда светлый Дажьбог, узнав, как дело оборачивается, помчался в Ирий небесный к холодной дочери Сварога и Лады, к тёмной красавице Морене, богине смерти.И сказал он ей такие слова:- Ты, Морена, — ведунья великая, тайны смерти тебе открыты, уж не знаешь ли ты, Морена, и Кощеевой страшной тайны!Повернулась к Дажьбогу Морена, по цветущему лугу гулявшая, и сказала, как холодом дунула:- Знаю я, удалой Дажьбог, много тайн и страшных заклятий. Только негоже, светлый Дажьбог, открывать их тебе без надобности- Помоги мне, Морена-красавица, лишь с Кощеем подземным справиться, — во второй раз попросил Дажьбог. — Лишь об этой одной смертной тайне я прошу тебя мне поведать.- Эта тайна, удалой Дажьбог, пострашнее других всех будет, — отвечала ему Морена. — И тебе с ней не совладать. - Дорогая моя Моренушка! — в третий раз взмолился Даждьбог. — Помоги ты небесным ратичам. А не то в мире Нави, Яви и Прави случатся великие беды. Небо с землёю перемешаются, и законы мира нарушатся! Ты же в благодарность за сделанное проси у меня чего хочешь!Тут задумалась Морена холодная, ничего Дажьбогу не ответила, но спустилась на землю с Ирийских небес. По нехоженым тропам и стёжкам пошла одна в дремучий бор. Там в заповедном его уголке стояла избушка заветная, а избушку ту выстроила Яга, дочка Виева, что командовала всякой нежитью.

И никто не знал из ирийских богов, что давно уже дружбу водила с Ягой Виевной богиня смерти, Морена холодная. Через ту избушку тайную вёл в подземное царство тайный ход. Этот ход для Морены Свароговны открыла дочь Вия подземного, и пошла Морена по царству мрачному прямо к логову Кощея Чернобоговича.Ну а Зорька, Вечорка, Полуночка уж совсем из силушек выбились. Вот-вот победит их Кощей. Только вдруг пред бессмертным разбойником встала Морена- чудесница. Остановился бой.

И сказала Морена Кощею:

- Отдавай, Кощей Чернобогович, богатырям то, за чем они пришли. Теперь я буду у тебя пленницей!Несказанно обрадовался Кощей, растворил темницу подземную, и вышли оттуда богатырям навстречу три царевны-девицы. Свои царства — золотое, серебряное и медное — скатали царевны в яички и взяли с собой. А Морену, богиню зимы и смертного холода, Кощей увёл в свой подземный дворец.Вот идут богатыри, ищут выход из царства Навьего, а за ними идут след в след три освобождённые пленницы. Трудно в царство войти подземное, но ещё труднее из него выбраться! Не поможет им теперь и Время-старичок, потому что никому, даже богам, не дано войти в царство подземное и выйти из него одним и тем же путём. Надо им другой путь искать. Только видят вдруг богатыри — растёт вверх корнями чудесное дерево, а на дереве том - гнездо, а в гнезде сидят три птенца-несмышлёныша. А под деревом вьются-ползают змеи-аспиды.И один птенец выпал тут из гнезда, и хотели уже его змеи съесть, да не дали свершиться богатыри на глазах у них злому умыслу. Отогнали подальше змей, посадили птенца обратно в гнездо.И в тот же самый миг задрожала кругом земля, раздались под сводом земным крики жуткие, зашаталось чудесное дерево — то летела домой, махала крыльями птица Могол с железными когтями. Та самая, что родилась в начале мира из железного яйца. То её гнездо было на дереве.Закружила птица над богатырями, уже хочет их когтями схватить да забить своим клювом до смерти. Но тут дети её голос подали в защиту своих спасителей:

- Ты не трогай их, наша матушка, они жизнь сохранили твоим детушкам!И смирила свой гнев страшная птица Могол. Опустилась на землю перед богатырями и сказала им низким голосом, птичьим клёкотом:

- Раз спасли вы моих птенцов в смертный час, я исполню всё, о чём вы попросите.Поклонился птице Могол Зорька-богатырь, попросил её об одном:

- Отвези нас, сильная птица Могол, прочь из подземного царства, наружу, на белый свет.Посадила к себе на спину птица Могол трёх царевен и трёх богатырей и полетела из подземелья к выходу. Да не лёгок путь к свету белому — вот уж день прошёл, и другой прошёл, вот уж третий день на исходе.

Всё труднее махать птице крыльями, всё труднее нести свою ношу. Да только и выход уж близится. Из последних сил взмахнула чёрная птица крылами и вырвалась из ночи на солнечный свет, в яркий день. Поблагодарили богатыри птицу, отвезли домой царевен вместе с их скатанными в яички царствами, а там сыграли они три свадебки, весёлые да счастливые.Так спасли полонённых красавиц небесные богатыри.А что же Морена, Кощеева пленница? Что с ней сталось в Кощеевом царстве? Ну так вот, Морена, краса холодная, пировать принялась в роскошном дворце Кощея, украшенном алмазами, яхонтами да изумрудами крадеными. Пировала, пила-ела, да с Кощеем-злодеем разговаривала.

- Знаю я, — говорила Морена, — где твоя, Кощей, смертушка спрятана. Знаю я про заветное яйцо, Родом в начале мира рождённое.

 - Тише, тише, Морена-чудесница, лишь нам двоим эта тайна ведома. Нам двоим да ещё мудрой Макоши. Кабы кто другой не услышал!Засмеялась Морена хитрая и дальше так говорила Кощею: 

- А за то, Кощей, чтоб никто более не прознал про ту тайну страшную, хочу получить я от тебя услугу одну. Хочу, чтобы царство твоё моим бы стало с этого дня. Чтобы жить мне и властвовать и в светлом Ирии, и в мире Яви, и в твоём тёмном Кощеевом царстве.

- Ты не властна пока в светлом Ирии, да и в Явном мире твоя власть безраздельна лишь холодной зимой, ну а в царстве Кощном, подземном, не бывать тебе, Морена, правительницей, покуда я здесь хозяин.

- Так возьми меня в жёны, удалой Кощей, будем вместе с тобой мы царствовать! Станешь ты с братцем Вием вершить дела свои чёрные, а я буду подрезать чёрным серпом нити жизни у тех, кому пришёл срок, кому так завязано Долею да Недолею. Будут мары, мои служанки, и тебе и мне прислуживать. Вместе с тобой мы погубим всех, кто на свете мне не угоден.Не долго думал Кощей, приглянулась ему красавица мрачная — не сыскать ему лучшей жены!

- Только будешь ты, Морена-жена, во всём меня, мужа своего, слушаться. Как скажу тебе, так и станет-Так решил напоследок Кощей.Тут сверкнула Морена глазами, повела белыми плечами, но, улыбнувшись, произнесла:

- Будь по-твоему, Кощей Чернобогович. Играй свадебку да неси вина.И на радостях принёс Кощей две чарки хмельного вина, и на радостях отлучился — распоряжения делать про свадебку.А Морена, колдунья умелая, травы разные побросала в Кощееву чарочку, заговорами заколдовала вино. Её слуги, грозные мары, духи напастей и бед, помогая своей хозяйке, закружили вокруг Кощея, и когда тот вернулся да выпил хмельную чарочку, то заснул сей же час заколдованным сном.Велика сила Хмеля могучего!Отнесла Морена Кощея в пещеру тайную в подвале его дворца, там заковала цепями железными, заговорёнными — ни одному смертному не разбить тех цепей, и даже не всякий бог с ними справится, — заложила вход плитами каменными, а сама пошла из Нави - его царства прочь. И шептала себе под нос Морена, уходя из Кощного царства:

- Не тебе, Кощей Чернобогович, мне, великой Морене, указывать! Насовсем не могу я тебя погубить, не могу разбить яйцо заветное, Родом в начале мира рождённое, — великая сила сокрыта в том яйце! Зато сидеть тебе теперь в темнице сырой долгие годы безвылазно. А в твоём царстве Кощеевом я хозяйничать буду, если пожелаю.У выхода из подземного мира великаны Дубыня, Горыня да Усыня взглянули со страхом на Морену Свароговну. Хотел было бесшабашный Усыня змеёй оборотиться да загородить дорогу богине. В ответ лишь цыкнула Морена на Усыню, будто на собачонку, и, поджавши хвост, убежал змей-великан.Морена, богиня таинственная, перешла речку Смородину по зачарованному мосточку Калинову, по которому свободно ходят лишь мёртвые, да и то в одну лишь сторону, а потом вернулась обратно в Ирийский сад.Так чудесница Морена Свароговна обманом пленила Кощея злобного.И остался у Чернобога — Чёрного Змея в Навьем царстве один лишь Вий-сынок живым и невредимым. Но не мог он видеть света солнечного, а потому никогда самолично не вылезал на поверхность. Так что теперь в мире Яви летали и бродили только многочисленные потомки Горына Змеевича, бесславно погибшего от рук Дажьбога с Семарглом.Правда, этот злобный змей, перед тем как погибнуть, успел-таки расплодиться! Не удивляйтесь, с нечистью так случается часто: не успеешь и глазом моргнуть, а она уже тут как тут. С тех пор всех потомков Горына стали звать Горынычами — по отчеству. И ещё многие поколения русских богатырей да ратичей воевать будут с этими Горынычами трёхголовыми, но так и не смогут истребить всех окончательно. Нет-нет да и проявит себя где-нибудь какой-нибудь очередной подлый змей.Правда, со временем змеи те измельчали, голов у них всё меньше становилось, пока в конце концов не осталась всего одна. Да и размером уступали они своим предкам. Люди говорили даже, что встречали потомков-Горынычей размером с курицу или утку, они даже по-утиному крякали, но были по-прежнему злобные и с огнём во рту. Таких можно и палкой прибить, если не боишься обжечься!

argalimvedizm.blogspot.ru

Дочь Лады

Когда-то по бескрайним просторам арийской степи шли кибитки, в которые были запряжены волы. Впереди них скакали табуны коней и шагали огромные стада коров и баранов. Вся степь казалась, как и небо, голубой, а на горизонте виднелись холмы и где-то в тумане маячили далёкие высокие горы.

 И по такой степи один сильный красивый юноша по имени Юджа скакал на своём коне. Он служил в войске и охранял стада своего рода от злобных демонов ночи — степных барсов, волков. Отца у него не было. Он жил с матерью, которая шила для него одежду, готовила еду и проводила время в небольшой войлочной веже, которая кочевала по степи вместе с другими такими же кибитками. И когда он приезжал к ней, то непременно привозил ей какую-нибудь добычу: зайца, косулю или оленя. Мать всегда с улыбкой радостно его встречала и поздравляла с удачной охотой, и Юдже от этого было на душе легко и весело. Он чувствовал себя счастливым.

Но однажды ему приснился сон, что где-то далеко, на неведомом ему холме, у безымянного озера необыкновенной красоты девушка пытается спастись от окруживших её волков. Она жгла траву, кидала в зверей головешками и молила богов о спасении. Но стая серых её окружила, и девушка от страха закричала. От этого крика Юджа даже проснулся, и понял, что этот сон вещий.

Прошло несколько дней и его кочевье подошло к озеру. Юноша припомнил, что этот водоём и эти холмы около него он видел в своём сне. И тут ему стало тревожно. На одном из них Юджа увидел дымок. Стояла холодная осень, дул колючий ветер и горел костёр. Кто бы это мог быть? И юноша, полностью вспомнив свой сон, погнал коня на вершину холма. И когда он взлетел на него, то увидел, что на нём та самая девушка из его сна окружена волками и рядом с нейгорит зажженная трав. Когда Юджа пустил из своего лука несколько стрел в волков, звери со страху разбежались. Некоторые остались лежать мёртвыми. Подскакав к улыбающейся девушке, он поднял её на коня и отвёз к матери. Мать очень обрадовалась, увидев такую красавицу в своей кибитке. Девушка рассказала о том, что она отбилась от своего рода и заблудилась в степи. Только благодаря подоспевшему Юдже ей удалось спастись от неминуемой гибели. Красавица назвалась Светозарой. И тогда было решено оставить её в роду, в котором кочевал юноша со своей матерью. Девушка поселилась в веже, которая принадлежала Юдже, так у его матери появилась ещё и дочь.

Через несколько дней все молодые парни рода стали восхищаться красотой Светозары, многие из них стали оказывать знаки внимания. По древнеарийскому закону, если мужчина хотел обзавестись женой, он вешал свой лук со стрелами на её кибитку. Если девушка к вечеру заносила оружие в свой дом, то это был знак, что она принимает этого мужчину как мужа.

Юджа стал замечать, что на кибитку стали вешать луки. То одни лук висит со стрелами до вечера, то второй, то третий. А утром хозяин забирал его и уезжал, поклонившись девушке. Он видел, каких только луков не было повешено на вежу, но ни один не был выбран красавицей. Светозара очень нравилась Юдже, но он боялся, что она отвергнет его, как и всех других. Наконец он решил рискнуть и повесил свой лук на кибитку. Весь день не был в своей веже юноша. Только к вечеру он отважился посмотреть издалека на свой дом, висит его лук на старом месте или нет, и поразился. Там, куда он его повесил, оружия не было. Значит, красавица занесла его в кибитку. И когда Юджа зашёл в свою вежу, то увидел, что лук лежит на том месте, где он раньше спал. Но девушка, занеся лук в дом, не радовалась, а плакала, согнувшись возле его матери. Старенькая мать умирала, и расстроенный сын печально склонился над ней. Тогда мать взяла руки Светозары и Юджи, соединила их и сказала:

— Поклянитесь, дети, что вы будете вместе и помнить меня. Она сделала выбор, - показала мать на девушку. — Поэтому береги её и ничего лучшего для тебя не надо.

Когда мать умерла, её сожгли поблизости от озера на высоком холме в том месте, где сын нашёл девушку, а прах развеяли по степи, таков был обычай.

Прошёл год. Юджа со Светозарой жили дружно и были счастливы. Зима прошла, наступила весна, и Юджа стал мечтать о рождении сына или дочери. И он решил рассказать о своей мечте жене. Светозара обняла его и сказала, что обязательно родит ему красивого и хорошего сына.

Многие люди завидовали Юдже. Считали его счастливчиком, потому что его жена знала всю женскую работу лучше любой другой женщины. Она умела прекрасно шить, ткать, готовить и лечить разные болезни. Когда вечером уставший он подъезжал на коне к своей кибитке, то его ждал накрытый яствами стол, а рядом с ним в праздничной одежде стояла Светозара, очень красивая, стройная и такая же юная, как и при их первой встрече.

И вот однажды после жаркого летнего дня Юджа очутился рядом с одним из степных озёр, вокруг которого рос густой камыш. Юноша отпустил коня пастись и прилёг вздремнуть. Он проснулся от чьих-то голосов, а когда поднял голову, то увидел русалок. Они вышли из озера, кружились, танцевали и рассказывали друг другу, что далеко-далеко, где-то, в какой-то земле, кочует род ариев. В одной из кибиток которого живёт одна из самых прекрасных женщин на земле. Сама дочь великой Лады, такая хорошая, настолько добродетельная, что для мужчины может сделать всё. Эта красавица создаст для него самый прекрасный мир любви и счастья. Она может родить для него любых детей, каких он только захочет. И тот мужчина, который с ней будет, станет самым счастливым на земле.

Услышав всё, что сказали русалки, Юджа задумался. Поймав своего коня и вскочив на него, он ускакал искать ту девушку, о которой только что услышал. Юноша устремился, сам не ведая куда. Все его мысли были направлены на поиски необыкновенной девушки.

И вот стали идти месяцы, за ними годы, а он всё нёсся по степи и нёсся, от рода к роду, от племени к племени. И никак не мог найти ту, о которой мечтал.

Множество раз Юджа попадал в плен к врагам, но какая-то сила его спасала. В него летели стрелы и не попадали. Не раз в схватках его рубили мечи, топоры, но они не причиняли ему вреда. Под ним умирали кони, но находились люди, которые давали ему новых лошадей, лучше прежних.

Так шло десятилетие за десятилетием. Минуло много лет. И тут только Юджа понял, что никогда не найдёт ту, о которой услышал. Когда он наклонился напиться из озера, то увидел себя седым стариком. У него были белые волосы, измождённое лицо, и Юджа понял, что провёл жизнь в напрасных поисках. И тогда скиталец вспомнил, что где-то там, у озера и холмов, он оставил ту, которая его так любила и которую он так бессовестно и так подло бросил.

Вскочил Юджа на своего коня и решил вернуться на кочевье своего рода. Днём и ночью он скакал в ту сторону пока, наконец, не увидел край, принадлежавший его отцам и дедам. Он подскакал к тому самому месту, где оставил много лет назад свою кибитку. И, о чудо, брошенная им вежа находилась там же. Люди ушли. Никто в этих местах уже не жил. Только его кибитка стояла сиротливо и одиноко. Почему-то девушка отказалась ехать. Род ушёл, но она осталась на этом месте его ждать. От этой мысли у Юджи на глазах навернулись слёзы.

«Что же сталось с моей женой? — подумал он. — Неужели я найду её кости внутри этой вежи?»

Но, войдя в кибитку, Юджа ничего не обнаружил. А вежа вся развалилась. Она стояла гнилая, без крыши и колёс, утопая в траве. И тогда, выйдя из своего бывшего жилища, он упал перед ним на колени и заплакал. Мысленно Юджа просил прощения у той, которая осталась его ждать и, очевидно, погибла.

Расстроенный и уставший от дороги в тени этой кибитки, он погрузился в тяжёлый сон. Наступила ночь, вышла луна. Луна осветила бескрайнюю степь, гладь озёр, отдельно стоящие рощи, и вдруг он проснулся от голосов. Когда Юджа поднял голову, то удивился. Вежа стояла как новая и опять на колёсах, с крышей и ремнями для быков. Всё было так, как он оставил кибитку когда-то. А к веже при свете луны приближались русалки из озера и говорили:

— Какая же ты, Светозара, ну, сколько же можно ждать этого недостойного? Боги забрали тебя, боги приказали тебе не возвращаться.

Но ты вымолила у Сварога один день в году и в этот день приходишь на землю и всё продолжаешь его ждать. Он нехороший человек, он предал тебя, бросил и уехал. Юджу надо забыть!

А Светозара стояла в своей одежд, в той самой, в какой была, когда они расстались. Она слушала русалок и смотрела вдаль на освещенную луной бескрайнюю степь теми же глазами, какими всегда провожала Юджу, — глазами, наполненными высокой светлой любовью. Когда ей русалки это говорили, она улыбалась, кивала головой, но продолжала всматриваться в степь, в ту сторону, в какую когда-то ускакал на своём коне её любимый Юджа. И Юдже стало больно и стыдно за свой низкий бездуховный поступок. Тогда он незаметно бросился бежать, бежать по степи лишь бы его не увидела Светозара. Он понял, что всю свою жизнь он искал собственную жену. Искал и не понимал, куда его несёт. И только тут Юджа догадался, почему стрелы не попадали в него, почему мечи и топоры его не рубили, почему люди находили для него коней, и он снова скакал куда-то. Он понял, что с ним была всегда любовь этой женщины, она вела его по жизни многие десятилетия.

И вдруг Светозара посмотрела на русалок и подняла свою руку. Она не заметила, что Юджа убежал и упал снова в траву. Показывая в степь, Светозара восклицала:

— Слушайте-слушайте, я дождалась! Вон впереди, там, куда он ускакал, ржёт его конь! Я слышу его ржание!

И когда она бросилась навстречу коню, то натолкнулась на Юджи. Девушка остановилась перед ним и упала на колени. Юджи тоже встал на колени перед ней. Она протянула ему руки, а он не мог посмотреть ей в глаза. И в это время раздался среди ясного неба гром, и стала из горящей молнии сама богиня Лада.

Она посмотрела на стоящих друг перед другом людей и покачала головой:

— Дочь моя, — обратилась Лада к Светозаре, — что же ты делаешь? Разве можно любить такого? Он стоит перед тобой на коленях, он просит прощения, но он не достоит твоей любви! Брось его! Оставь Юджу, уйдём от него навсегда, от людей. Я не хочу, чтобы ты продолжала любить смертного!

И тогда Юджа поднялся во весь свой рост: старый, шатающийся и заплаканный.

Поднялась и Светозара. Юджа поклонился богине Ладе и сказал:— О, Лада, ты права, я не достоин любви твоей дочери. Я всю жизнь искал её и не знал, что она всегда была со мною рядом.

И тогда богиня посмотрела на свою дочь и спросила её:

— Чего же ты ждёшь, дочь? Ты же видишь, он признал свою вину!

Но Светозара, подойдя к Юджи, посмотрела ему в лицо, поцеловала седые волосы и глаза. Затем, повернувшись к матери, ответила:

— Мама, а ведь я его также люблю, как тогда, когда мы с ним расстались. Никуда я от него не пойду.

Тогда Лада, засмеявшись, сказала:

— Ну что ж, дочь моя, скажи мне, что ты хочешь, я выполню любую твою просьбу. Можешь оставаться с ним, недостойным.

И тогда поклонилась дочь Лады в ноги своей матери:

— Прошу тебя, дай мне старость. Такую же старость, как у него. Я с ним останусь до конца его дней, и мы умрём с ним вместе и будем этим счастливы. Потому что я знаю, что он всё это время любил ту, которая была с ним рядом. И, в конце концов, он нашёл себя и полюбил меня так же, как я его всегда любила.

И тогда подошла богиня Лада, посмотрела на Юджу и на свою дочь обняла их обоих и сказала:

— Будь по-твоему, дочь моя, я выполняю твою просьбу, только по-другому. Вместо твоей старости, я подарю ему молодость. Ту, которая была с ним когда-то. Но тогда, по приказу Сварога, вы навсегда останетесь в этой степи и вечно будете кочевать по ней до скончания времён. В знак великой любви людей к природе и друг к другу. И никогда ты, дочь моя, не будешь на небе с богами. Но тебе и Юджи будут принадлежать все бескрайние арийские кочевья.

И вот сейчас по прошествии тысяч лет всё ещё где-то кочует по бесконечной степи, не то в Азии, не то в Сибири, эта невидимая людям кибитка. Рядом с ней идут стада, а на коне гарцует Юджа, а в этой веже вместе с любимым кочует Светозара, дочь самой богини Лады. Так они обрели свою божественную вечность.

rasvetkubani.ru

Священный День - Лельник - Магнитиза

Священный День — Лельник 

Богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.

Существовал даже особый праздник посвященный Леле – Лельник. В этот день, который по современному календарю приходится на 22 апреля, все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества

Леля — женское божество, и она — покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом. Праздник имеет название «ЛЕЛЬНИК».

Жертвовали ей полевые цветы и травы, водили хороводы вокруг ее чура — выточенной из березы юной богини любви. Участвовали в этом празднике только девушки.

Дочь Лады – Леля-Рожаница!

В миг пробуждения земли

Явись, чтобы на свет родиться

Ростки весенние смогли!

На праздник девичий апреля,

На хороводы под луной —

Мы ждем тебя сегодня, Леля —

Богиня юности земной!

Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.

Лельник является классическим Празднованием Рода и Рожениц — когда Мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду Богине Леле — является дарение цветов.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.

Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы.

Аналогичные праздники существуют у самых различных народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

БОГИНЯ ЛЮБВИ И ЮНОСТИ — ЛЕЛЯ

У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.

Существовал даже особый праздник, посвященный Леле – Лельник. В этот день, который по современному календарю приходится на 22 апреля, все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

Вот примеры любовного и свадебного приворота, которые наиболее эффективны в женские славянские праздники, которым покровительствуют славянские богини.

Любовные чары:

«Река с рекой сливается, роща с рощей срастается, цветок с цветком сплетается, трава с травой свивается. Той травы возьму пучок, заплету цветы в венок, через рощу пронесу, по ручью венок пущу. Унеси вода венок, на сплетение дорог, наделив (Имя) впрок, ликом – вызвавшим восторг».

Свадебный приворот

 «На море Океане, на острове Буяне, на Алтаре сидит Царица – Злата Заря-заряница. Нить судьбы плетёт Зарница, добру молодцу явиться – суженным красной девицы. Вяжет узелок Царица – Злата Заря-заряница, (Имя) молодцу рядиться под венец вести десницей – (Имя) красную девицу. Окроплю водой десницу, влагой узелок крепится – добру молодцу томиться, страстной жаждою жениться. Узел развязать не сможет, даже тот, кто кости гложет».

Немного истории и мгии

«Леля, Ляля — богиня плодородия, согласно «Синопсису» — вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения, сходная с Артемидой («Повесть о построении бенедиктинового монастыря на Лысой горе» (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.

Ее день — понедельник. Ее дерево — рябина или береза («во поле береза стояла, Лели-Лёли стояла»), металл — серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен академиком Рыбаковым в книге «Язычество древних славян».

Богиня руны (Лагуз, буквица «Л») — Леля — почиталась славянами как дочь Великой Матери Лады. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как «ляля» («дитя, девочка»), «лелеять» и так далее, вплоть до санскритского «лила» — «игра». И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее — живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях.

В нордической Традиции это богиня Силы, которая ведет, — подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих других обрядовых мифах.

В магии руна Лели — это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

В германских рунических рядах этой руне соответствует руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.

Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к культу Рожали. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний — недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе — это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда — ковши и братины в виде стилизованных птиц (уток и лебедей), и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны — вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного.

Изображать петухов на жилищах и одежде стали позднее. Это — солярный знак, причем, мужской. Петух своим криком будит Ярилу — Солнце, вызывая его в средний мир. Петуха боится нечисть отголоски этой веры существуют и сейчас, например, вампиры и живые мертвецы исчезают после «третьих петухов».

Стилизованные растительные и цветочные орнаменты посвящены богине Леле. С развитием земледелия именно Леля покровительствовала урожаю, а Лада оставалась богиней плодовитости.

Если вам понравилось, пожалуйста, поделитесь со своими друзьями и знакомыми, кликнув по кнопкам. Я буду вам благодарна! Спасибо!

Красная горка

Народные обычаи и приметы на Красную горку

Молитвы по усопшим

Поминовения усопших. Радоница

Антипасха

Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведется

Священный День — Лельник

Поделиться ссылкой:

Похожее

magnitiza.ru

Лельник – девичий Славянский праздник

Дочь Лады – Леля-Рожаница! В миг пробуждения земли Явись, чтобы на свет родиться Ростки весенние смогли! На праздник девичий апреля, На хороводы под луной — Мы ждем тебя сегодня, Леля — Богиня юности земной!Э. АХАДОВ

БОГИНЯ ЛЮБВИ И ЮНОСТИ — ЛЕЛЯ

У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.Существовал даже особый праздник посвященный Леле – Лельник. В этот день, который по современному календарю приходится на 22 апреля, все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.Вот примеры любовного и свадебного приворота, которые наиболее эффективны в женские славянские праздники, которым покровительствуют славянские богини.Любовные чары:«Река с рекой сливается, роща с рощей срастается, цветок с цветком сплетается, трава с травой свивается. Той травы возьму пучок, заплету цветы в венок, через рощу пронесу, по ручью венок пущу. Унеси вода венок, на сплетение дорог, наделив (Имя) впрок, ликом – вызвавшим восторг».Свадебный приворот: «На море Океане, на острове Буяне, на Алтаре сидит Царица – Злата Заря-заряница. Нить судьбы плетёт Зарница, добру молодцу явиться – суженным красной девицы. Вяжет узелок Царица – Злата Заря-заряница, (Имя) молодцу рядиться под венец вести десницей – (Имя) красную девицу. Окроплю водой десницу, влагой узелок крепится – добру молодцу томиться, страстной жаждою жениться. Узел развязать не сможет, даже тот, кто кости гложет».Лельник проводили на природе – выбирали открытое место Красную горку и там совершали обряды. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод.«Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие Леля и Ладу. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление о том, что богиня плодородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персонажей — рожаниц. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Двойное изображение встречается и на знаменитом сбручском идоле. Исследователи установили, что на нем изображены главнейшие боги славян, среди них и Лада вместе со своей дочерью или помощницей.»«Леля, Ляля — богиня плодородия, согласно «Синопсису» — вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения, сходная с Артемидой («Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.Ее день — понедельник. Ее дерево — рябина или береза («во поле береза стояла, Лели-Лёли стояла»), металл — серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен академиком Рыбаковым в книге «Язычество древних славян».Ключевые слова: Любовь; Вода; Влечение; Леля.Богиня руны (Лагуз, буквица «Л») — Леля — почиталась славянами как дочь Великой Матери Лады. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как «ляля» («дитя, девочка»), «лелеять» и так далее, вплоть до санскритского «лила» — «игра». И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее — живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях.В нордической Традиции это богиня Силы, которая ведет, — подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих других обрядовых мифах.В магии руна Лели — это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.В германских рунических рядах этой руне соответствует руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.Леля — женское божество, и она — покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом. Праздник имеет название «ЛЕЛЬНИК».Жертвовали ей полевые цветы и травы, водили хороводы вокруг ее чура — выточенной из березы юной богини любви. Участвовали в этом празднике только девушки.Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к культу Рожаниц. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний — недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе — это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда — ковши и братины в виде стилизованных птиц (уток и лебедей), и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны — вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного.Изображать петухов на жилищах и одежде стали позднее. Это — солярный знак, причем, мужской. Петух своим криком будит Ярилу — Солнце, вызывая его в средний мир. Петуха боится нечисть отголоски этой веры существуют и сейчас, например, вампиры и живые мертвецы исчезают после «третьих петухов».Надо ли говорить, что стилизованные растительные и цветочные орнаменты посвящены богине Леле. С развитием земледелия именно Леля покровительствовала урожаю, а Лада оставалась богиней плодовитости».

ПИСАНКИ И КРАШЕНКИ, КРАСНАЯ ГОРКА

Со всеми весенними праздниками славян связана традиция крашения яиц.«В весенней обрядности, во время Лельника и др. повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «з солью, з хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на Юрьев день и Лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.»

Игры с яйцами-крашенками на Лельник:Гадание на замужество:Девушки поочередно, с помощью колотушек, катят свое яйцо-крашенку к капи Лели. Важно, чтобы при последнем ударе яйцо раскололось о капь – тогда девушка выйдет удачно замуж.Гадание на замужество:Девушки поочередно раскручивают крашенки. Если острый конец яйца останавливается напротив куклы Лели, то девушка выйдет замуж. По тому насколько близко находится яйцо напротив куклы определяют долго ли еще «ходить в девках».Гадание на замужество:Девушки одновременно скатывают крашенки с горы. Та, чье яйцо-крашенка укатится дальше всех, первая выйдет замуж.

СЛАВЯНСКИЙ ГОРОСКОП.

Все славянские девушки, родившиеся в период с 21 апреля по 21 мая, находятся под покровительством богини Лели, которая дарит им красоту и обаяние, которое сохраняется у них очень долго.Слово «ЛЕЛЕЯТЬ» однокоренное имени Богини ЛЕЛИ, и обозначает оберег этой богини. Современные славянские мастера предлагают оберег Лели.Нужно отметить, что следом за девичьим праздником Лельником идет мужской славянский праздник – ЯРИЛА ВЕШНИЙ (в христианском народном календаре — ЮРЬЕВ ДЕНЬ), 23 апреля.ЯРИЛА ВЕШНИЙ – Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, отчего начинается бурный рост трав.«Православные» христиане отмечали 23 цветеня/апреля день Георгия Победоносца (Егория Храброго, Юрия Вешнего) – Победителя Змея. Змей — это олицетворение Аримии (древнего государства на месте нынешнего Китая), которое в 4000-летии до н.э. развязало войну против славян-ариев и было ими побеждено.В народе существовали следующие приметы, соотносимые с этим днем:«Егорий Землю отмыкает, весну из-под спуда выпускает, зелёную траву выгоняет»,«Егорий с росой, а Никола[21] с травой»,«Егорий с теплом, а Никола с кормом»,«Егорий Храбрый – зиме ворог лютый».Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище – на Ярилину (Егорьеву) росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!»Купались в росе, приговаривали:«Будь здоров, как Ярилина роса!»,«Ярилина роса от семи недугов»,«На Юрия роса – не надо коням овса»,«Гони животину на Юрьеву росу».Просили Ярилу (Егория) – Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря – оберечь скот от всякого хищного зверя.На Юрия запахивали пашню, говорили:«На Юрия выезжает и ленивая соха»,«С Егорья – начало сева яровых».

По Юрьеву Дню определяли урожай яровых хлебов:«На Юрия мороз – будет просо и овёс»,«На Егория мороз – под кустом овёс»,«На Юрия мороз – гречихи воз»,«На Егория роса – будут добрые проса».«23 апреля – На Юрьев День (ЯРИЛА ВЕШНИЙ) Егорий разъезжает по полям на белом коне.«Егорий весну начинает, Илья лето кончает».«На Руси два Егория: холодный (26 ноября) и голодный (23 апреля)».«С Егория хороводы, с Дмитрия посиделки».«С Юрья дня по Семен день (Покров – 14 октября) сроки сделкам и наймам».Все мужчины, рожденные в период с 21 апреля по 21 мая, находятся под покровительством ЯРИЛЫ.Образ Ярилы дошел до наших дней в русских БЫЛИНАХ. Ярила силен так, что его сумочку с горстью земли не может поднять даже сам Илья Муромец. Ярила – это образ былинного землепашца, который в лихое время всегда готов встать на защиту родной земли.

masterveda.ru