Славянские боги. Перун лада

БЕСПЛАТНО ответим на Ваши вопросы
По лишению прав, ДТП, страховом возмещении, выезде на встречную полосу и пр. Ежедневно с 9.00 до 21.00
Москва и МО +7 (499) 938-51-97
С-Петербург и ЛО +7 (812) 467-32-86
Бесплатный звонок по России 8-800-350-23-69 доб.418

Праздник Сретения – Додолы-Перуницы. | Родобожие

Из Требника Родной Православной Веры.

Суть Праздника. Додола – молодая Богиня-Воительница, которую роды Боярина Сканда, чья Душа (Навья) им покровительствует (Сканди-Навы), называли Валькирией. Её имя происходит от удвоения Древне-Арийского корня «dnu», что означает «трясти», «трясти бородой», т.е. трясти бородой громовержца – Перуна.[1]

Додола является женой Перуна, знаменитейшей Перуницею, которая в обрядовой песне Православных Родноверов «…ударила об Землю молний очередь…». Додола является боевой спутницей Перуна, она вдохновляет Его к победам и ратным поединкам. Перуница – горделива и непокорна, как наши Праматери – Амазонки (правильней – Омуженки, т.е. оберегающие своих мужей-воинов обережным кругом, а в случае необходимости, идущие в бой с оружием в руках).

Богиня Дива-Додола, также, является защитницей и покровительницей девочек и девиц. Молодую деву –Княгиню праздника Перуна – в честь Богини Додолы украшают богатыми венками и гирляндами. Дива Додола в этом аспекте родственна с Богиней Живой – Она владеет стихией Небесной Живой Воды, именно Она может вызвать дождь, который оплодотворит Матушку-Землю (Макошу). Когда Православные Родноверы стремятся вызвать дождь, то обращаются именно к Богине Додоле, Куммир [2] которой обрядово обливают водой из вёдер.

В сороковой день после празднования Сивояра [3] происходит Сретение – то есть Встреча – встреча Зимы и Лета. В этой точке Годового Коло (Круга) – летнего коловрата – эти две противоположные поры года «поглядывают» одна на другую. И «мостком» между ними является именно Додола-Перуница. Это единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнию.

Освящаясь Небесным Пламенем, люд зажигает везде большие и малые костры. Откликом этого обычая являются, так называемые, «Громовые свечки» или «Громницы», что сохранились в народной традиции доныне под покровом христианства. Эти свечи изготавливают лишь женщины, особенно же – девушки.

Интересно, что в обычае Русинов-Украинцев «Громницы» часто состоят из трёх переплетённых в «косу» свечей, которые расходятся кверху маленьким Триглавом – символом триединства Нави, Яви и Прави – Строения Всемирья. Такие свечи, обычно, украшаются лентами и другими девичьими оберегами.

Громовые свечи имеют особую Волшебую Силу, с их помощью можно проводить Обряд Очищения. Вода, освещённая на Перуницу, равна по силе Светой Воде, заряженной Ярой Силой Ярилы-Солнца, оплодотворяющего Богиню Воды – Дану в дни Водокреса.[4]

Перуница – это волевая, сильная сторона Лады-Матушки. Обычай особенно выделяет девственность Перуницы, она именно Дева-Воин, спутница Перуна, Его первейшая помощница и соратница. Со дня Перуницы Славяне начинают готовиться к воззванию (приглашению, закличкам) Весны. Это праздник в самом начале трудного, хладного месяца февраля, даёт светлую надежду дождаться весеннего Солнышка к первой весенней грозе, когда Перуница золотым копьём-молнией ударит об Землю.

Додола – Богиня Весны, супруга Перуна, Богиня-Громовница, помогающая в ритуалах вызывания дождя. Согласно народным преданиям, она шествует над полями и нивами со свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перунъ и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в Любовный Союз.

Додола у Древних Славян была Богиней Лета, как времени года, а также, лета человеческой жизни – молодости. С особой любовью покровительствует Додола молодым девицам, их забавам, песням, играм, гаданиям, верованиям, всем девичьим тайнам и секретам. Под знаком Дивы-Додолы наступает раннее, молодое лето. Единственная забота этого сезона – сенокос. В остальном, можно ненадолго отдохнуть.

В обрядах Богиню Додолу представляют юные девушки 12-16-ти лет – Додолицы. Их украшают венками, подносят им хлеб, взяв полный котёл или ведро воды. Испрашивая дождя, обливают Додолиц водой, а они продолжают петь и резвиться. Считается, что такие ритуалы призывают на Землю дождь, «отмыкают» Небесные Врата: «Отвори врата, домакина, ой Додоле»!

В мордовских мифах встречается упоминание о «женщине-молнии» Йондол-бабе; возможно, «Йондол» — искажённое «Додола» (явна видна замена «d» на «j». Сравнимо с болгарским «Ойлуле» — вариантом имени Додолы).

Пляска Дивы-Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание её водою указывает на те дождевые источники, в которых купается Богиня Весны, а вёдра, из которых её окатывают, — на те Небесные Сосуды, откуда проливается на Землю благодатный дождь.

Богиня Додола почитается в Сербии, Хорватии, Болгарии и, возможно, в Польше (средневековый историк Ян Длугош упоминал некую Dzydzilelya — «Дидилия», «Дзидзилея» — среди польских языческих богов, сопоставляя её с Венерой; в позднейших источниках появляется Zizlila, «Дзидзлиля»). Сходство с Додолой тут очевидно.

В соответствии с основным сюжетом индоевропейской мифологии, Богиня Додола была похищена противником Перуна, а затем, вернулась в Небесное Царство в результате победы Бога Перуна над похитителем.

Более точной версией, чем та, что изложена в индоевропейской мифологии, является опубликованный на сайте Родобожие материал: «Текст седьмого клубка «Песен птицы Гамаюн» и видео-фильм «Песни птицы Гамаюн. Клубок 7-й».

 

Обряд Праздника Сретения – Додолы-Перуницы.

Символ Богини Додолы:

Время проведения обряда. Проводится в 40-й день от праздника Сивояра, в начале Лютеня (февраля).

Утварь для обряда. Для проведения Праздника обрядодей должен иметь: рог для узвара, большую качу, обрядовый Алатырь на подставке, бубен или звонок, калач, топор, меч.

Обрядодеи и община должны подготовить: факелы, свечки-триглавы-громницы.

ХОД ОБРЯДА

На Капище. Помощник обрядодея стоит лицом на восток возле не зажжённого жертвенного очага. Община собирается. Люди, которые подходят, говорят только шёпотом, не нарушая тишину Природы, и становятся полукругом, не закрывая собой Солнце (для обращения к нему обрядодея).

Открытие Врат Ирия. Подаётся знак или провозглашается начало Православления. Община возносит руки к Небесам и обрядодей произносит: «Благослови Родъ – Богов Родных призвать»!

Община склоняется в почтительном поклоне перед Родомъ Всевышним. Обрядодей поворачивается на восток, делает поклон, входит в состояние Свещенной Тишины, соединяется со Светом Рода Всевышнего, просит благословения у Рода Всевышнего на проведение обряда.

В Храме и на Капище. Духовный проводник оборачивается и проговаривает Молвление Преданности Всевышнему Роду, община повторяет за ним:

Род Всевышний! Великий Боже наш!

Ты – един и множественен одновременно,

Ты – наш Свет и Справедливость,

Ты есть – криница Жизни Вечной, 

Ты – Источник Любви безграничной,

Той, что исцеляет Дух, Душу и Тело!

Славим Тебя, Боже Прави, Яви и Нави,

И ежедневно совершенствуем Души свои,

Дабы быть Мудрыми и Сильными,

Крепкой, надёжной опорой Руси Светой,

И защитниками Родов своих древних.

Ибо Ты даёшь нам Воодушевление и Радость,

Даруешь Отвагу и Стойкость,

Даёшь нам Веду и учишь Терпению,

Дабы с честью прошли мы путь жизни нашей,

Вдохновенно исполняя Свещенную Волю Твою.

Слава Тебе, Родъ Всевышний!

Слава и всем Родным Богам – в Тебе сущим!

Обрядодей проговаривает Молвление Единения с Родными Богами, община повторяет за ним:

Отче наш, Родъ Всевышний!

Ты, еси, породил жизнь в Прави, Нави и Яви!

Ты, еси – Бог Богов наших и всему Роду Божескому начало!

Ты, еси – Отче Небесный, Сварогъ – Дидо Божий,

Ты, еси – Великая Матушкой Лада –

Любовь и Рожаница Вселенной!

Яко Перуна видим Тя во битвах многих,

Ведущим нас к победам ратным,

И утверждению Жизни Праведной!

Ты – суть Светой Витязь Веры нашей –

Свентовитъ – Бог Прави, Нави, и Яви.

Все же Вы, еси, - Великий Триглав Веры-Веды нашей -

Сварогъ, Перунъ, Свентовитъ! Слава Родным Богам!

В Храме и на Капище. Обрядодей или его помощник берёт бубен (звонок), ударяя в него, идёт посолонь, создаёт Коло Алатырь – свещенное место для обряда. Коло Алатырь, также, может быть утверждено обнесением вокруг него Светого Огня (горящей свечой) или обрядовым окуриванием благовониями (полынью, можжевельником, чабрецом). При этом, обрядодей речёт Призывы – по сторонам Света:

Призываю Силу Рода Всевышнего,

Богам Родным – себя даю в помощь!

Придите, Предки Светые,

Души защитить от нечисти всякой!

Как Солнце встаёт – ночь отступает, так всё зело и лихо,

Нас не видит и не чует, стороной минует!

В Храме и на Капище. Обрядодей, славословит:

Родъ Всевышний, Ты объединяешь корень и крону,

Ведёшь нас Явью по стезе Прави,

Наполняешь нас Мудростью Прадедов наших,

Что сияют Звёздами во Ирии.

Приди и будь с нами – Светым Духом Света Твоего,

Проявись, как Отец Сварогъ и Лада Матушка,

Приди в Ликах Богов Родных,

Ибо мы чуем в себе призыв Предков – Богов Родных,

И собрались здесь во имя Твоё. Слава Роду!

В Храме. Зажигается главная свеча Рода Всевышнего. Обрядодей призывает Родных Богов, создавая Коло Сварожье на жертвеннике – в виде девяти огней, зажигая их посолонь. При упоминании имени каждого Родного Бога, обрядодей и вся община оборачиваются на 8 сторон света, начиная с северо-западной:

1) Y Отче – Божич Коляда! Ты, стоишь во начале всего сущего в Яви, Ты есть Рождение и Радость Познания Мира, приди и будь с нами, ибо мы, представители родов своих, собрались здесь во имя Твоё. Слава Божичу Коляде! ↓√

2) Y Матушка – Дана! Жизнь в Тебе зародилась, ты силой своей всё наполняешь, к буйству жизни вдохновляешь. Ты объединяешь нас Живой Водою с Сердцем Рода Всевышнего – Алатырём Светым! Приди и будь с нами, ибо мы, жаждущие Света Божьего, собрались здесь во имя Твоё.  Слава Богине Дане! ↓√

3) Y Отче – Ярило, Ты есть Бог Вечного Цветения, бурного ярения весны родов наших, приди и будь с нами, так как мы с пламенными душами и стремлением к делам праведным собрались здесь во имя Твоё. Слава Яриле! ↓√

4) Y Леля – Матушка, Ты объединяешь нас Любовью в семьях наших и заботишься о единстве родов наших, творишь Лад и Добро, приди и будь с нами, ибо мы, осеняемые благодатью Твоей, собрались здесь во имя Твоё. Слава Леле! ↓√

5) Y Отче – Семиярило, Ты есть Бог Сияния Великого, Ты очищаешь души и тела, объединяешь роды наши и даришь радость семейных союзов! Приди и будь с нами, ибо мы – дети Искренней Любви родителей наших, и собрались здесь во имя Твоё. Слава Купале! ↓√

6) Y Доля – Матушка, владычица жизней наших, Ты кормишь и оберегаешь роды наши, создаёшь с дочерями Твоими – Нить Бытия нашего! Приди и будь с нами, ибо мы, осознав призвание своё, собрались здесь во имя Твоё. Слава Доле! ↓√

7) Y Отче – Миробогъ, Боже Света Белого, Ты страж неусыпный Земли Родной, податель благ и защитник от бедности! Приди и будь с нами, ибо мы стремимся стать духовно, душевно и телесно богатыми и собрались здесь во имя Твоё. Слава Миробогу! ↓√

8) Y Макошь – Матушка, Мать-Кормилица рода земного! Ты породила нас от Солнца Животворного! Ты – Души Предков в мир Яви приводишь, одариваешь нас Богатствами Духа и тела, ежели блюдём чистоту родов наших! Приди и будь с нами, ибо мы собрались здесь во имя Твоё! Слава Макоши! ↓√

На Капище. Обрядодей призывает к Алтарю (Жертвеннику) помощника или сам разжигает Свещенный Костёр, при этом, произнося Молвление, которое повторяет община:

Родъ Всевышний, яви нам Суть Свою Светую –

Огнём Жертвенника Твоего!

Приди как Отец-Сварогъ и Лада-Матушка,

Проявись Богами Родными,

Прежде всех, Огнебогом-Семаргломъ!

Пусть сойдёт Огонь Небесный в огонь земной,

Пусть соединится род земной – Православный

С Родом Небесным и пребудет в единстве Рода Всевышнего!

Обрядодей речёт Светому Огню:

Славим Огнебога Семаргла, который грызёт дерево и солому

И огненные вихри развивает утром, днём и вечером.

Мы огонь разжигаем, чтобы единил нас Семарглъ-Огнебог

С Богами Родными и Родомъ Всевышним!

Община входит в состояние Свещенной Тишины, каждый Родновер призывает Свет Рода Всевышнего, ощущая в своём духовном сердце, как разгорается Свет Духовного Ведания. При этом, он направляет Его взглядом к Огню Жертвенника, тем самым, усиливая Его сияние.

Община берётся за руки и идёт хороводом посолонь вокруг Свещенного Костра, запевая:

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!

Разгорайся Царь-Огонь – коловрат и посолонь!

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!

Поднимайся до Небес, озаряй, Ты, всё окрест!

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!

Приди Огнебоже – к внукам Даждьбожьим!

Гори, гори ясно, чтобы не погасло.

Гори ясно Царь-Огонь, коловрат и посолонь.

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!

Когда Свещенный Костёр хорошо разгорится, обрядодей провозглашает:

Довольно, хорошо горит!

Слава Роду Всевышнему, Богам и Предкам!

В Храме и на Капище. Обрядодей славословит:

Великая Слава Сварогу, Перуну и Свентовиту!

Матушке Ладе, Живе и Доле, Велесу и Стрибогу!

Слава всем Богам Родным, названным и неназванным -

Во Всевышнем Триглаве Сущим,

Что объединяются с нами во имя Правды и Добра

Рода Всевышнего и рода земного!

Отворите Врата Небесные для нас – Внуков Даждьбожьих,

Пусть напьёмся мы Света Рода Всевышнего -

Воды Живой Небесной и станем достойными славы Богов Родных!

Слава Родным Богам!

Обрядодей стоит у Алтаря. Хор начинает песнопение: «Слава Зачина», община поддерживает:

Славим Отче-Рода! Мы – Его Порода!

Боги и Богини – наши Берегини.

Мечи в руках сжимают, Русь обороняют –

Православный край, Русский Обычай.

 

Ведаю я Бога – Вышнего Сварога,

Рода-дарователя, Ладу-Богоматерь!

В Яви, Нави, Прави – путь нашей Державе.

Прадеды – то знали, нам знать завещали.

 

Верую, что Боги нас ведут в дороге, -

Будем Православными – смелыми и славными!

Русь идёт ко Слави, в нас есть – Сила Прави,

Мудры мы и сильны, поля наши – обильны.

 

Все Роды едины – Славные Русины!

Мы Славян скликаем, во ряды сзываем!

Правда, еси – с нами – Божьими сынами!

Испокон – то знаем, Правь мы прославляем!   

                           (последние три строки – дважды)

В Храме. Обрядодей провозглашает «Путь Веры-Веды Православной», община повторяет:

Верю Всевышнему Роду – Единому и Многоликому Богу,

Истоку всего сущего и несущего, коий всем Богам – Криница Вечная.

Ведаю, что Вселенная – есть Родъ, и все многоимённые Боги – едины в Нём.

Ведаю триединство Бытия: Прави, Нави и Яви, и что Правь есть – Истина,

Пересказанная Отцам – Праотцами нашими.

Верю, что Правь с нами, а Навь – безопасна, ибо – безсильна против нас.

Ведаю единство с Родными Богами, ибо Даждьбожьи внуки мы – любимцы Богов.

Верю, что Боги держат Десницы Свои на оралах наших.

Ведаю, что жизнь в Великом Роде вечна,

И мы должны заботиться о вечном, идя стезёй Прави.

Верю Силе и Мудрости Предков, кои рождаются среди нас,

Ведя нас ко благу через Светых Подвижников наших.

Ведаю, что сила – в единстве Родов Славянских,

И что станем – славными, славя Родных Богов!

Слава Роду и всем Богам в Нём сущим!

ЗАЧИН ЗАВЕРШЁН.

Обрядодей обращается к общине: «Прошу поднять руки «в Триглав» и повторить молвление за мной»:

Y Дева-Перуница – Мать Витязям и Судья обидчикам, видим Силу Твою, Громницей явленную, слышим Благодать Твою, храбростью сияющую!

Подай, Матушка – Мужу Твоему оружье грозное, дабы вздрогнули враги от Грома Небесного,ибо, то Бог наш отправляется на помощь сыновьям Своим!

Ты – солнцеликая Владычица Сердца Громовержца нашего, к борьбе и справедливому суду Отца-Перуна вдохновляешь!

Слава Твоя летит на все стороны мироздания, и эхом возвращается к Земле родной.

Чествуем Тебя ныне, Дива-Додола, славу Тебе стоголосую поём, ибо в Тебе – род наш крепнет, и Боги радуются!

Ты осеняешь нас Благодатью Огня Светого, творишь Духовный Огонь в сердцах наших, освещаешь души рода земного, дабы голоса Родных Богов мы слышали и стезёй Прави шли за мужем твоим, коий есть – сама Справедливость! Слава Перунице! ↓√

Обрядодей славословит:

Ой, Дива-Додолюшка – наша Мати-Волюшка!

Твой Муж Перунъ в походе – Правь воеводит;

Велесъ – в лесах, Крышень – в Небесах!

Сойди к Славянам – молнией рьяной!

У нас вдоволь хлеба – сойди к нам с неба!

У нас вдоволь соли – храни Ты наши доли!

Сойди громливо, сойди счастливо,

Сойди красиво – честным людям на диво!

Додола славна, на надежду дана!

Затем, обрядодей речёт общине:

Братья и сёстры! Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий нас хранит ЛУЧ СВЕТА Родных Богов и Богинь.

Сохраняйте надежду, удерживайтесь от «опускания рук» в беде и в тяжёлую годину! Этому учат Веды, Заповеди Родных Богов и мудрые Славяно-Арийские праздники, такие, как этот. Поздравляю всех вас с праздником, хорошего настроения!

К Алтарю выходят четыре обрядодейки (молодые девы) и, поочередно, славословят. Первая обрядодейка:

Y Сошлись мы здесь на Сретенье, как и Боги наши сегодня встречаются во Сварге Синей. Вот ныне уже ждём Весну-Красну, она ожиданием радости и счастья греет нас! Славим Богородицу Небесную – Ладу Матушку, ибо Она Додолой-Перуницей является нам, вечно Прекрасной и Солнцеликой женой Перуновой! Возжигаем, Матушка, свечи во Честь Твою, пусть осуществится великое Чудо Живоявления, пусть просыпается Земля-Матушка, ибо время уже приближается! Слава Богиням нашим! ↓√

Вторая обрядодейка:

Y Услышьте Небеса, голос наш! Се род земной воспевает Родичей Небесных, кои нам, суть – Праотцы и Праматери! Просыпайся, Земля-Матушка, ибо уже громы весенние не за горами!

Сойди Огонь – Светой-Горючий, запылай благодатью своей, проявись жаром на Алтаре и Верой в сердцах наших! Благослови, Перуница, род земной, ибо нет других Богов у нас, кроме Сварожичей Лучезарных! Слава Богиням нашим! ↓√

Третья обрядодейка:

Y Пусть вечно сияет Солнце Трисветлое – Великий и Животворящий Бог наш! Ибо в Свете есть Жизнь, а вне его – Пустошь и Ничто, коей Мать Марена управляет, на страх и усмирение лиходеев.

Зовём Диву-Перуницу, коия предвещает нам Весну-Красну, да Благодать Духа приносит! Стань, Перуница, в коло наше, ибо Кровию – мы едины с Тобой, как и Предки наши Светлые. Слава Богиням нашим! ↓√

Четвертая обрядодейка:

Y Перуница-Додола, слава Тебе! Ты даришь нам Счастливую Долю, даришь победу и добрую Волю! Мы – Родъ Православный, Честью славный, мы Родъ Красный на Земле прекрасной!

Где Славянин ступает, там Правда пребывает, кого Русич благословляет, того Бог защищает!

Ступаем стезёй Прави с Богиней Ладой, ступаем всем родом с Богом Сварогомъ! Слава Богиням нашим! ↓√

В то время, как обрядодейки зажигают факелы от Свещенного Огня, обрядодей славословит:

Y Слава Богу нашему, Перуну Лучезарному! Се Он громами Землю пробуждает, тем дух наш укрепляя и душу радуя. Зовём воинство Его Небесное, кое суть – Полк Перуновъ, стать на границе Прави и Яви, да Конъ [5] Сварожий стеречь.

Вот видим, как Сварга огнями многими сверкает, се – Праотцы наши куют мечи булатные, в поход собираясь на тьму вражью. Так возьмём и мы оружье своё и станем в ряды воедино, дабы с Предками отправиться в битву Вселенскую между тьмой и Светом.

Пусть возрастает мощь Духа, Душ и тел наших, а Свет Небесный – сияет в душах чистых, ибо идём против безладья, Лад (порядок) неся, Миры улучшая с Богами вместе! Слава Перуну! Слава Додоле-Перунице! Благословите наши Свечи-Громницы! ↓√

Обрядодейки отходят от Алтаря и становятся по четырём сторонам Света в середине Праздничного Коло (круга), на расстоянии одного метра от общинников – Родноверов. Обрядодейка, что находится в восточной части, зажигает Свечу-Громницу тому Родноверу, который стоит позади неё. Дальше Свещенный Огонь отправляется посолонь (Свечи зажигаются всеми Родноверами в Коло (круге) посолонь, передавая Живой Огонь от Свечи к Свече).

Обрядодей славословит:

Y Молвим Отцу Сварогу, коий Огонь с Небес нам даровал! Тот Огонь – Матерь-Сва-Слава принесла на крыльях Своих – Праотцам нашим. И здесь мы песни поём возле Огнищ праздничных. И поведаем старые слова славы нашей в Святой Руси, где наши Праотцы – градами владели. И имели во времена те – Державу могучую, и в Древности имели Голунь нашу, и грады, и сёла, и Огнища, что образовывали всю Землю.  Посему, осветим тела и души наши, ибо имеем удел от Богов – Русь-Матушку! Она же – сильна и на врагов страх умеет наводить! И живёт здесь в нас на Руси – смерть вражеская. Слава Праотцам нашим! Слава Родной Земле! ↓√

Обрядодей обращается к общине: «Прошу повторять Молвление за мной»:

Y Отцам нашим и матерям слава! Ибо нас учили о Богах наших и водили за руку к стезе Прави. Так шли мы, и не были нахлебниками, ибо мы Русы, кои Богам славу поют, и потому речёмся Славянами. Снова слышим голоса Предков, и как рекут Они, так и деять мы должны! Идём к народу нашему и учим его Божьей Правде! Деять сие – долг наш, ибо мы есть – Витязи Духа, а скот бессловесный – то иные, неведающие. И соколы клекочут нам славу: «Русы сильные и вольные, славна жизнь ваша в лесах, степях и горах»! Слава Роду нашему! ↓√

Обрядодей берёт Братину в виде Утицы с родниковой водой (квасом, молоком, сурицею) и передаёт её Волхву на благословение. Волхв становится с западной стороны Алтаря и, став лицом на восток, славословит:

Огнём Светым – Небесным, Огнём Светым – Божьим освещаю Сурицу Родовую! Пусть принесёт родовичам Мудрость, Богатство Духовное, Душевное, мирское, да здоровье людское! Пусть принесёт роду нашему процветание и деток многих, пусть роды Славянские живут в мире и согласии! Тако бысть, тако еси, тако буди! Ныне и всегда, от Коляды и к Коляды! Слава Родным Богам! √

Волхв берёт лучину из Свещенного Огня и, накладывая трижды Перуницу, благословляет питьё. Обрядодей по кругу разливает благословенное питьё общине.

Затем, обрядодей берёт Праздничный Калач и передаёт его Волхву на благословение. Волхв становится с западной стороны Алтаря и, став лицом на восток, славословит:

Се как пред нами Земля наша и ту защищаем, как и Отцы наши. И се обвенчаем Небо и Землю, и справим Свадьбу Им, где мужем есть Сварогъ и напротив него – жена его, Лада, а тако же, старшие дети их – Перунъ с Додолой-Перуницей – Небесные Отец и Мать наши!

Пусть благословят Они Калач сей, ибо он является в сей час – Колом (кругом) Единства Рода Небесного и рода земного! Причастимся и мы к Нему, дабы тела, Души и Дух наш – в Прави утвердить! Слава Прави! Слава Сварогу и Ладе! Слава Перуну и Додоле-Перунице! ↓√

Обрядодей обносит Калач по кругу, чтобы каждый и присутствующих мог причаститься к Родным Богам,  отщипнув себе кусок Калача и съев его.

Обрядодей приглашает всех Родноверов даровать личное пожертвование Богам и Предкам – возложив его в Свещенный Жертвенный Костёр и общине, возложив его на жертвенное блюдо. В Свещенный Костёр можно жертвовать медные деньги, зерно или собственноручно изготовленное пожертвование.

Родноверы подходят к Свещенному Жертвенному Костру с уважением, пропуская вперёд женщин и старших, чтобы они имели возможность первыми вознести личные пожертвования Богам и Предкам. Жертвенная шкатулка находится под Кумирами Богов на малом Алтаре, и каждый из Родноверов может внести пожертвование на процветание Родового Очага (духовные нужды общины).

Свечи-Громницы, освещённые на празднике, обязательно нужно принести домой и поставить на Домашний Родовой Алтарь, чтобы Весна-Красна пришла в дом каждого Православного Родновера.

ОБРЯД ЗАВЕРШЁН.

 

[1] Древние Сербы (Сребры – жители Серебряной Руси) Бога-Громовника называли, также, Додола, а его дружину – Додолица (сравни западнословянское «Перунъ-Перуница» и Болгарское «Перун-Пеперуна»). Прим. автора.

[2] Куммир: Кум – Духовный отец (мать), который к нашему уму, добавляет свой. Отсюда пословица: «Ум хорошо, а два – лучше». Мир – в данном контексте – Славяно-Арийское общество. Прим. ред.

[3] Сивояр – это Овсень, осенний лик Даждьбога (от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния). Это Солнце, уходящее на покой и возрождающееся в новом Коло – Божичем Колядой.

[4] Водокрес: Крес – Небесный Огонь Ярилы-Солнца. Водокрес – период после Коляды (с 6 по 20 января), когда Ярая Сила Солнца насыщает воду плодородной силой на новое лето (год). Прим. ред.

[5] Конъ: К – Како (Как), О – Он (Всевышний Прародитель), Н – Ны (Нас), Ъ – Сотворяше (Небесное деяние). Объединённый образ: «То, как Всевышний нас создал» или «То, что Всевышний нам заповедал», т.е. Конъ – это мировоззренческая основа Славян и Ариев, полученная ими при рождении Мироздания от самого Всевышнего Прародителя через наших Пращуров – Родных Богов и Богинь. Прим. ред.

rodobogie.org

Славянские боги

 

Славянско-арийский народ

Он всегда отличался самобытной и своеобразной культурой, о которой написаны многочисленные трактаты известных исследователей и не очень, начиная Геродотом, заканчивая современными историками. Сила духа и уникальная тяга познать непознанное – это далеко не все особые черты характера древних славян. Для того чтобы передавать свои сакральные, накопленные веками, знания, славяне использовали сочетание метафор и мифологии.

Славянская мифология на первый взгляд предельно просто, так как в ее основе символико-эзотерическая интерсексуальность. По такой парадигме наши предки жили и развивались не одно столетие. Никто не станет спорить о том, что современный мир очень сильно изменился, причем не в лучшую сторону. Все больше людям становится чужды понятия «человечности, любви, уважения», но если среди тысячи людей найдется хотя бы один, который руководствуется такими принципами, значит, не все потеряно в нашем обществе.

Содержание статьи.

Боги в качестве основы славянской мифологии

Основа мифологии славян — славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.

Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, — мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.

Кострома

Эта славянская богиня являлась сестрой Купалы и издавна символизировала стихию первородной воды, плодородие, урожай, летнее тепло, помогая влюбленным встретить друг друга. Во всех источниках указывается, что Кострома и Купала – это неделимые образы, так как, не зная о том, что они брат с сестрой, они полюбили друг друга, но не смогли смириться с тем, что им нельзя быть в месте в качестве возлюбленных. Кострома всегда символизировала девичью чистоту и женственность, воплощая в себе образ настоящей любви – искренней и одновременно трагичной. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ перейти.

Купала

Солярное божество (еще возможные имена Купайло или Купайла)  но часто называли Купайло. Он является апофеозом всей энергии Солнца и аналогичен

первородному стихийному огню. Купалу невозможно представить отдельно от Костромы, его сестры, олицетворяющей воду. Согласно легенде Купала и Кострома, не зная, что они брат и сестра, воспылали друг к другу настоящей любовью, но узнав о кровных узах, вместе покончили с собой. В образе Купалы четко выражены понятия наших предков о чести и справедливости, о том, что правда всегда побеждает. Ночь на Ивана Купала перекочевал и в христианство, сочетая в себе язычество и библейские сюжеты. Неизменно символ этого бога помогал в любви, выздоровлении, очищении духовном и физическом.Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Мара

Могут еще называть (Морена, Морана.) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. В некоторых источниках можно встретить информацию, что Мара является дочкой Кащея, но в большинстве литературы распространено мнение, что она одна из трех дочерей первого поколения богов, появившихся из искр от молота Сварога о священный Алатырь. Мара всегда представляется красивой молодой девушкой, но только красота ее холодная – светлая кожа, темные волосы, яркие одежды. Эта богиня могла контролировать стихии и разнообразные энергии, но при этом она использовала свои силы только в том случае, если ей доводилось дружить с Ягой. Символ Мары – это лед, в котором одновременно сочетается и энергия, и холод, и сила, поэтому для древних славян этот символ был негативным. Часто именно Мара символизировала зиму, поэтому славяне во время молитв к ней просили не таких сильных холодов и скорейшего наступления весны. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ перейти.

 

Символы

 

Макошь

Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь рассматриваются, как две противоположности — мужское и женское, давшее начало всей вселенной. Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош» или «кошт», что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма», которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь — это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини. В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы — Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать.  Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб. 

Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ Перейти

 

СИМВОЛ 

 

  Перун

Если древние славяне слышали гром, то они знали, что это работа Перуна, покровителя доблестных воинов, сына Лады и Сварога, самый известный из рода Сварожичей. Независимо от того, кем он приходится верховным богам (сыном или внуком), он один из самых известных богов, которому поклонялись наши предки. Многие могут провести аналогию с древнегреческим Зевсом, но Перун всегда был более лоялен к людям и готов вступиться за них. Образу Перуна подражали многие славянские военачальники – красный плащ, могучий конь и палица. Символ этого бога – секира, которая является одновременно и оружием и оберегом для воинов, или свастика. Молитвы Перуну всегда произносились защитниками родной земли, которые шли за правое дело. В христианстве о Перуне не забыли – его просто заменили на образ пророка Ильи. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти. 

Руна  ➡ 

 Род

Род – это больше, чем просто создатель мира. Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен. О том, откуда появился Род, древние славяне предпочитали не задумываться, ведь появление верховного бога – это не тема для рассуждения простых смертных. До появления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего. Именно благодаря ему на земле появилось все живое. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов. Этого бога древние славяне особо почитали, поэтому в нашем языке так много слов, связанных с самым дорогим, берет свои корни от слова «род». Символ Рода очень напоминает современный снимок нашей Галактики из космоса – стилизованная свастика (откуда появилось настолько точное изображение – вопрос для историков и теологов). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Символ ➡

   Семаргл.

Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. Под его предводительством все Сварожичи становились непобедимой силой, при этом он часто помогал Сварогу и Перуну в борьбе с тьмой. О силе Семаргла известно немного, но во всех источниках подчеркивается, что он являлся своеобразным катализатором для других богов. По мнению многих именно он выступал в роли вестника богов, передававшего в Явь необходимую для всех информацию. Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Символ ➡ Символ ➡

 Велес

Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам. Велес властвовал чародейством, так как только ему удалось познать и светлые, и темные силы. О тайных знаниях, которыми он владел, можно говорить часами, тем более, что Велесу подчинялись стихии и он мог менять правила мироздания. В культуре древних славян Велес особо ценился в качестве покровителя семейного хозяйства, достатка и плодородия. Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу. Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя. Кстати, шестиконечная звезда, известная всем как Звезда Давида, всегда считалась символом Велеса. Молились древние славяне этому богу по многим поводам – просили удачу в пути, спокойного сна, благодарили за успех каких-то мероприятий. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

 Символ  ➡ 

Ярила  или Ярило

Достаточно часто этого бога называли Яромир и символизировал он страсть, неудержимую энергию и весну. Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного. Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов. Символ этого бога – пятиконечная звезда, которая в славянской мифологии находила не меньшее применение, чем в оккультных науках европейских культур. Бог юности и плотских удовольствий, Ярило любит всех женщин, радуя их теплом весеннего солнца и искренними чувствами. Изображался Яромир всегда молодым парнем, который является мечтой всех девушек, земных и небесных. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Руна  ➡ 

Стрибог

Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха. Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. Представляли его всего седовласым стариком с луком в руках, не особо разговорчивого, но при этом сильного и справедливого. Благодаря тому, что Стрибог считался богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он. Уважали этого бога еще и за то, что он может быть неподконтрольным, разрушить ураганом все, что ему не по душе. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Символ  ➡ 

Даждьбог

Даждьбог – это бог плодородия и бог солнца в славянской мифологии, причем упоминание о нем, как о солярном боге встречается во многих сохранившихся до наших времен источниках. Естественно, символизировал его всегда диск Солнца, от положения на небосводе которого зависит урожай. Бог всегда считался миролюбивым, но в изначальной войне он принимал участие на стороне света. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах. Даждьбог по праву считался одним из высших богов, поэтому его кумиры были расположены практически во всех поселениях, так как славянам было очень важно получить хороший урожай и благополучие. У бога имелась своя руна, которая часто наносилась на орудия труда, от которых зависел урожай. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Символ ➡ Руна ➡ 

Жива

Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь. Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских богов, схема которого достаточно разнообразна. Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, поэтому о ней не так много упоминаний, как о других богах. Женские образы богов – Леля, Лада и Макошь – это интерпретация Живы в трех разных возрастах, так как они символизируют этапы становления женщины, как продолжательнице рода. Представлялась Жива в виде женщины средних лет, которая покровительствовала всему живому, особенно растениям. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ перейти.

Символ  ➡ 

Лада

Многие источники сомневаются была ли она дочерью Сварога или его женой, но при этом все сходятся в одном мнении, что она была богиней красоты, любви и счастья. Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). Лада – это образ женщины, которая готова к замужеству, готова любить, готова отдать свое тепло воину. Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней. В ее образе собраны практически все положительные качества светлых богов – мудрость, честность, искренность. Звезда Лады по праву считалась символом женского начала и изготавливалась из золота, меди, бронзы и носилась женщинами на протяжении всей жизни, так как мудрость и благоразумие должно сопровождать ее всегда. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ перейти.

Символ  ➡ 

Сварог

Сварог по праву считался первым земным образом Рода и являлся отцом первого поколения славянских богов. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. Сварог издавна символизировал опытного воина-защитника, который в случае опасности собирал под своими знаменами всех светлых богов. Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. В славянской мифологии он был покровителем труда, так как только труд позволяет сотворить что-то великое и значимое. Звезда с восемью лучами – это символ Сварога, которым очень часто обозначали священный камень Алатырь. Бог был одновременно мирным кузнецом и сильнейшим воином, который не выпускал из рук молот, превращавшийся из орудия труда в грозное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Символ  ➡ 

 Леля

Издавна весна у славян была символом пробуждения жизни, поэтому и образ ее молодая богиня Леля, в которой сочетаются весна, девичья любовь и красота. Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. Лелю редко отожествляли с бытом, так как она думает больше о духовном, а не о материальном. Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра». Символизировала эту богиню привычная славянскому взору березка – хрупкая, радостная и игривая. Леля покровительствовала всем молодым девушкам, мечтавшим выйти замуж, даровала им искренние чувства и подбирала пару, с которой они могли беззаботно прожить всю жизнь. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ перейти.

Руна ➡ 

Хорс

Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога. Его можно ассоциировать с Дедом Морозом – он румяный, веселый и немного грустный от того, что не может постоянно защищать людей от темных сил. Хорсу – это владыка зимы, которому под силу успокоить метель, сделать зиму теплее или холоднее. Особым почетом Хорс пользовался среди земледельцев, так как урожай озимых напрямую зависел от настроения бога. Этого бога древние славяне старались не гневить, так как в дороге он мог наслать метель и ударить сильнейшим морозом, если относиться к нему с уважением, то он даровал теплую зиму с большим количеством снега. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Символ  ➡ 

Белобог

Белобог в славянской мифологии имел много имен, которые символизировали его как светлого бога верховного пантеона. Белобог имеет четкую противоположность – Чернобога, но при этом воплощает в себе добро, честь и справедливость. Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии. Это, пожалуй, единственный бог, не имеющий никакого отношения к военному делу – он не участвовал в битвах богов. В образе Белобога находят отражение основные принципы мироздания, строения мира и его назначения. По мифам древних славян он помогал тем, кто трудился в поле и дома, не ленился и шел к намеченной цели через препятствия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Символ  ➡ 

Числобог

Числобогу приписывается систематизация и упорядочивание движения, запущенного Велесом, поэтому он относится к высшим богам. Именно Числобог подарил древним славянам не просто календарь, а целую систему предсказывания событий на основе энергии земли и космоса. Числобог – это покровитель стабильности и перемен, бог, который защищает человеческий род, бог, который вершит суд совести после смерти, определяя человека по его поступкам. Жрецы Числобога были особо почитаемы, так как им было под силу предсказывать будущее и они обладали уникальными знаниями. В источниках сложно найти изображение этого бога, так как он старался особо не показываться людям, управляя рекой времени, которое беспощадно. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

  Чернобог

Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Его редко почитали и не ставили идолов. Если говорить об абсолютном зле, то его олицетворяет именно он, так его основная миссия – это разрушение всего живого. Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска, и в виде змея, и в виде ворона. По своим способностям и силе он не уступает любого богу, поэтому боги Яви смогли его победить, только объединившись. Но при этом наши предки понимали, что часть Чернобога есть в каждом человеке – это его темная сторона. Нельзя говорить однозначно, что деяния Чернобога были направлены только на разрушение, ведь без разрушения старого невозможно строительство нового. Стоит помнить, что добро существует только при наличии зла, именно поэтому победить Чернобога невозможно, ведь его часть есть в каждом человеке. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Символ  ➡ Руна ➡ 

Руевит

Руевит по праву считается покровителей воинов, которые защищают свои земли. Он охраняет звезды и земли Ярилы и Макоши. Основное предназначение бога – это борьба с темными силами, в которой ему помогают не менее воинствующие боги. Основное оружие Руевита – это меч и огонь, которое он готов применить в тот момент, когда необходимо защитить слабых и обиженных. Защищал этот бог не все границы между Явью и Навью, а только определенные, самые сложные участки, давая возможность Перуну и его собратьям возможность больше внимания уделить другим участкам. Руевит – это идеализированный воин, который был примерам славянским мужчинам, начиная с рождения. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.  

Символ  ➡ 

Радогост

Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст) очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Выглядел бог весьма интересно – молодой полуобнаженный юноша с животными символами и вооруженный секирой. Достаточно часто воины поклонялись Радогосту как богу воинствующему, а не как богу быта и богатства. Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Археологи подтверждают, что на территориях, где жили древние славяне, было очень много святилищ Радогосту, что свидетельствует о его почете и уважении к нему. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Баба Яга

Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была темной колдуньей, дочерью Вия. Не стоит думать, что она была страшной старухой, ее часто описывают как молодую женщину, которая по красоте сравнима с Ладой. Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Управляла Яга верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось ни к миру живых, но и не являлось миром мертвых. Баба Яга не были ни богом, ни человеком, она была скорее собирательным образом неизвестных сил, которые нельзя было отнести ни к добру, ни к злу. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ перейти.

Кощей

Кощей, которого правильно называть Кащей, это один из известнейших персонажей мифологии наших предков. Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. Он практически не принимал участие в битвах между тьмой и светом, предпочитая строить козни в своем темном царстве. Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокой, план. Образ Кощея нашел достойное место в сказках и легендах славян в качестве самого отрицательного героя, обладавшего глубоким умом и особым цинизмом. Ходил он в заговоренных самой Марой доспехах, которым не страшно ни одно земное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Волх

Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. По легенде Огненный змей обманом овладел Матерью Сырой Землей, и когда на свет появился Волх, то его целью в жизни стала месть за мать, за всех обиженных и униженных. Образ Волха ассоциировался с молодым воином, который готов защитить родную землю от напастей и опасностей. Ходит легенда, что доспехи и оружие были выкованы самим Сварогом, а все умения этот бог получил от самых лучших учителей – Макоши, Велеса, Яги. Символизировал Волх воина, которые не просто бездумно бросается в гущу битвы, а принимает максимально выверенные решения и способен управлять любым войском соратников. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Вышень

Вышень – это одно из воплощений великого Рода, который во все времена особо почитался славянами, любившими свободу духа, души и помыслов. Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле. Но при этом бог отличался особой строгостью к тем, кто пытался неправильно использовать путь Духовного развития в низменных целях. Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное. Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога. Если обратиться к летописям и сказаниям, то Вышень – это символ мудрости, которая действует во всех мирах. Седобородый старик, держащий в руках меч, всегда готов помочь верующим и наказать тех, кто сошел с истинного пути. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Тара

Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. Человек для нее не просто существо, а часть живой природы, которая является основой всего вокруг. Вокруг образа достаточно много споров, но все сходятся в одном мнении –это молодая девушка с темными волосами, которая проводит основное время в поисках целебных трав и кореньев. Тару можно назвать настоящей ведуньей, которая прекрасно знает обо всех тайнах леса и не только о них. Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает. Часто ее называют Дарой, так как дарила славянам тепло, любовь и радость, не требуя взамен ничего. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ перейти.

Индра

Даже у самых высших богов есть помощники, у Перуна это Индра, который всегда помогает ему в битвах света и тьмы. Индра символизирует мужество, отвагу и ненависть ко всем врагам – внутренним и внешним. Индра – это небесный воин, который не спускается на землю, а ведет постоянную битву в межзвездном пространстве. Индра – это хранитель Оружия Возмездия, которое приносит победу силам света, при этом он является главным среди 30-ти богов-защитников. Особенно почитали Индру воины, так как он олицетворял в себе мужество и непоколебимость в борьбе за правое дело – защиту своего дома и близких. В нем сочетается сила и мудрость, которые присущи всем славянским воинам, борющимся за правое дело. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти. 

Зимун

Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. Зимун – это собирательный образ любящей матери, ждущей своих детей, готовой отдать ради их счастья все, что у нее есть. Время от времени богиня превращалась в Небесную корову, так как в таком образе значительно проще контролировать небесные стада. Издавна Зимун в представлении славян выглядела красивой женщиной в возрасте, от которой веяло теплом и добротой. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Если говорить об образе коровы, то она символизировала достаток и благополучие, которое приносит в дом такой скот. Молитвы к Зимун обращали чаще всего женщины, которые ждали из ратных походов своих сыновей и желавшие благополучия и безбедной жизни своим потомкам. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ перейти.

Ховала

О том, откуда произошел Ховала, конкретной информации нет, известно лишь то, что выглядел он как седовласый старик, который все время находился в пути по бескрайнему миру. Они никогда ни с кем не говорит, только улыбается и изучает всех своим пронзительным взглядом. Основное предназначение этого полубога – нести свет, жизнь и радость всем. Своим взглядом он испепеляет зло и обман, предметы и люди, на которых он смотрит, могут превратиться в прах. Ховалу часто называют богом-мстителем, который является карой, рано или поздно настигающей виновного. Однозначно нельзя утверждать, принадлежит ли он к свету или тьме, нельзя, так как о его появлении мало что известно. Ховала – это символ справедливости и благородного возмездия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти. 

Богиня Карна

Богиня Карна неоднозначная фигура в славянской мифологии. Возможно эта богиня почиталась нашими предками, как ответственная за перерождение душ, за непрерывный круг бытия во вселенной. В историческом трактате » Слово Святого Григория» богиня Карна упоминается под именем Коруна. Там же есть упоминание о спутнице Карны, богини Желе. Вполне возможно они олицетворяли собой предназначение и рок в судьбе человека. Богиня Карна присутствует и в римском пантеоне, и почиталась она древними римлянами, как богиня человеческой плоти. Эта версия подкреплена, тем что якобы этимология имени богини Карны уходит корнями к слову «corn», что означает «мясо», «плоть».

В более поздний период древние римляне почитали богиню Карну под именем Карда и даже Корделия. Она почиталась как, богиня дверных замков. Конечно немного странное предназначение для богини, но не стоит забывать, что воспринимаемые нами сегодня слова в прямом смысле, раньше воспринимались нашими предками более глубоко. Если у славян богиня Карна была богиней перерождения души, значит она проводила души из одного мира в другой, и обратно. Для перехода необходимы были врата, двери называйте, как хотите. Возможно в понимании древних римлян Карна была богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ перейти.

 

Девана

Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой. Несмотря на близость к природе, Девана не символизировалась с тотемными животными, так как она была не воин, а охотник. Святилища этой богине до сих пор находят в старых лесах, в которые нельзя было заходить лунной ночью, когда она выходила на охоту. При этом Девана помогает лесным зверям выживать зимой, избегать опасностей, не попадаться людям. Но и охотники были не обижены вниманием – те из них, которые любят природу и занимаются охотой ради пропитания, могли рассчитывать на помощь богини. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡ перейти.

Крышень

Крышень – это младший брат Рода, хотя и намного младше. Цель этого бога в том, чтобы помочь в освобождении людей от власти Чернобога. По легенде во времена власти Чернобога люди остались без огня, и Крышень смог вернуть огонь людям, но сам попал в плен в ледяную тюрьму. Этим он очень сильно напоминает всем известного Прометея, который сделал такой же подвиг. По славянским преданиям Крышень был молодым и сильным юношей, который был покровителем солнечного тепла. Часто Крышень изображается в роли патрулирующего воздух на гигантской птиц. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти. 

Заключение

Славянские боги – это не просто интерпретации богов из других религий и верований, это отдельная категория верований, которые наши предки развивали тысячелетиями. Каждый, кто интересуется историей своего народа, должен знать не только своих славянских богов покровители по дате рождения, но и всех остальных, так они неотъемлемая часть нашей истории. Некоторые скептики могут сказать, что в славянской мифологии символы славянских богов да и сами боги очень сильно напоминают древнегреческих и древнеримских, но стоит задуматься – кто у кого заимствовал верования и традиции. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации.

slavyanskieoberegi.ru

Перун — Традиция

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»

Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Вероятно, за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. Но на самом деле Владимир никакой якобы «языческой реформы не проводил», так как Пантеон пяти Богов в народе был изначально (каждый Бог соответствовал каждому роду/касте), и не только у славян, а также, например, у галлов и индийцев. После крещения Руси велел его (и заодно с ними всех остальных) свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.

Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано:

Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец.

Легенда о Перуне[править]

Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.

Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера. После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.

И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.

У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.

Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов.

Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака.

Перун в жизни Славян[править]

Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (князь Олег — 907 г, князь Игорь — 945 г., князь Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун — в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер — в «Mater Verborum», Пероун — в «Слове и откровении святых апостолов» из поучений против язычества 14 века).

Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в «Слове о мздоимании» (список XVI века) и в «Слове о покаянии» (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира — бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в «Густинской летописи»:

«Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху».

А также в поучении «О идолах Владимировых»:

«Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…»

Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем.

Значения и символы Перуна[править]

По Френцелю — «Percuno, Deo tonitru & fulguru». Поминается Перун также в «Поведании о (Мамаевом) побоище великого князь Дитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда — Мокоса(Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда — союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле в интересах православной церкви. Перунов день — Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня («Федор-Стратилат грозами богат») Его металл — олово, его камень — белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево — дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом — кельтов.

Перун, сын Сварога старший:

  1. Бог грома и молний, как небесного огня
  2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
  3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
  4. Защитник Яви.
  5. Податель мужской силы.

Символика капища — дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

  • Мифология древнего мира, -М.: Белфакс, 2002
  • Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян», -М.: Русское слово, 1997
  • В.Калашников «Боги древних славян», -М.: Белый город, 2003
  • Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.: Рефл-Бук, 2002

traditio.wiki

Перун, Бог грома и воинской доблести, младший сын Сварога и Лады

16 сентября 2014 • 4 153 смотр.

 

Бог грома и воинской доблести Перун был младшим сыном Сварога и Лады. Одни исследователи славянской мифологии относят его к богам-сыновьям (богам второго поколения), другие ставят его в один ряд с богами-внуками (боги третьего поколения). Но к какому бы уровню славянского пантеона он не принадлежал, Перун считается самым важным персонажем этой мифологии. Для древних славян Перун в первую очередь являлся покровителем княжеской дружины и самого князя. Будучи богом-громовержцем, он являлся аллегорией несокрушимой силы Света, которая всегда одерживала верх над духовно слабыми, хотя и многочисленными, силами Тьмы. Очевидность символизма Перуна, как бога грома и молнии, заключается и в этимологии его имени. С праславянского языка оно переводится как «ударять, разить». В этом имени проглядываются основные функции Перуна: бог-громовержец, управляющий небесными молниями, и бог-воин, борющийся за честь своего народа. В тот момент, когда Лада родила Перуна, по легенде, молнии и гром невиданной силы сотрясли весь Ирий. Рожденный бог унаследовал от своего отца Сварога кузнечное ремесло и мастерство владения всеми видами оружия. Что же Перун позаимствовал у матери, сказать сложно. В детстве, будучи совсем еще младенцем, он засыпал лишь под раскаты грома. Когда он подрос, то бегал наперегонки с молниями. Сварог закалял Перуна на священном Ирийском огне в собственной кузнице.

Прошло много лет, прежде чем этот бог смог научиться подчинять себе могучие силы природы. Перун отличался такими внешними чертами, как свободный красный плащ, стопудовая палица, подаренная ему отцом, и огромный богатырский конь. Позже этот красный плащ стал для славян признаком князей военачальников. Бог грома и молнии взошел на вершину божественной славы после того, как одержал победу в сражении со Скипетром, злым сыном Чернобога, похожим на скорпиона. Вообще с Перуном связано множество легенд. Например, битва с морской тварью Чудо-Юдо, сражения с василисками и грифонами. И везде он одерживал несомненную победу. Некоторые письменные источники говорят, что Перун для большинства славянских племен со временем стал верховным богом, превзойдя Сварога и даже Рода. И это не удивительно, ведь он был покровителем дружинников, а большая часть истории Руси прошла в бесконечных кровопролитных войнах.

Перун виделся нашим предкам светловолосым, статным, высоким, голубоглазым воином в доспехах из золота и красном плаще, с палицей или топором в руке. Иногда в бою бог грома пользовался копьем и щитом. На поле битвы его каждый раз окружали громовые раскаты и молнии. Молнии олицетворяли гнев богов, с ними они оказывали помощь в сражении с врагом. Идолом Перуна был дубовый мощный столб, на котором было высечено лицо воина, его божественный символ и военная атрибутика. Святилища Перуна были сделаны в форме цветка с шестью или восемью лепестками. Располагались они всегда под открытым небом. В этих лепестках, которые представляли собой ямы, жгли священные костры. Особое почтение во всех городах Руси Перун приобрел на закате языческой эры. По приказу князя Владимира Святославовича в самом центре Киева неподалеку от княжеского дворца был построен огромных размеров идол (кумир) бога грома и молнии. Но этот идол был сброшен в реку во время принятия христианства. Со временем образ бога-громовержца Перуна сплавили с образом Ильи Пророка, который отличался таким же грозным характером и люто ненавидел всех врагов своего народа. И некогда всеми почитаемый и могучий бог Перун был забыт.

drevniebogi.ru