Законы Хануки — Зажигание ханукальных свечей. Молитва на рош а шана зажигание свечей

Алаха, Месяц Элуль, Рош а-Шана и Десять дней раскаяния

На роль хазана для молитв Рош а-Шана и Йом Кипура следует выбрать особо Б‑гобоязненного, честного и известного общине человека.

В молитвах Дней трепета – Рош а-Шана, Йом Кипура и десяти дней между ними (десяти дней раскаяния) – есть некоторые отличия от обычных молитв. Есть четыре вставки в молитве Амида, установленные в эпоху Вавилонских гаонов (более тысячи лет назад), которые очень важны, но тот, кто забыл их сказать, не обязан молиться заново. В первом благословении, «Маген Авраам», произносят вставку «Захрейну», во втором благословении, «Тхият а-Метим» – «Ми Камохо». В предпоследнем благословении добавляют вставку «у-Ктов», и, наконец, в «Сим Шалом» или в «Шалом Рав», – произносят вставку «бе-Сефер Хаим».

Третье благословение Амиды, «Ата Кадош», в эти дни завершается не как обычно – «а-Кель а-Кадош», а произносят «а-Мелех а-Кадош». Это изменение установлено Мужами Великого Собрания в начале периода второго Храма, и тот, кто ошибся, обязан исправить ошибку. Когда есть сомнение, сказал ли человек «а-Кель а-Кадош» или «а-Мелех а-Кадош», закон такой же, как в случае, если человек точно ошибся, так как обычно произносят то, к чему больше привыкли. Если человек сразу понял, что ошибся, но еще не успел начать новое благословение, он может сказать «а-Мелех а-Кадош» и продолжить молиться. «Сразу» – это не больше времени, чем за которое можно спокойно сказать три слова: шалом алеха раби. В случае если вспомнил позже этого времени или после того, как начал новое благословение, – обязан начать молитву заново.

В Десять дней раскаяния в одиннадцатом благословении молитвы будних дней, «Ашива Шофтену», вместо «Мелех Оэв Цдака у-Мишпат» произносят «а-Мелех а-Мишпат». Ашкеназы в случае ошибки не молятся заново, а во многих сефардских общинах принято обязательно исправлять эту ошибку. Если вспомнил «сразу», то исправляет сразу (даже ашкеназ). Для сефардов, если прошло больше времени, чем нужно, чтобы произнести три слова, либо уже начал следующее благословение, следует начать молиться с благословения «Ашива Шофтену» заново. Если вспомнил уже после завершения молитвы, то должен молиться сначала. В субботу вечером, когда хазан делает краткое повторение Амиды, он и там произносит вместо «а-Кель а-Кадош», – «а-Мелех а-Кадош».

Во всех Кадишах Рош а-Шана, Десяти дней раскаяния и Йом Кипура удваивают слово «лээла», а согласно другому обычаю говорят «лээла у-лээла», произносят «ми-коль бирката» вместо «мин коль бирката». В завершении молитвы и во всех Кадишах Дней Трепета вместо «шалом» произносят «а-шалом». Некоторые молятся в эти дни со слезами, у кого-то эмоции находят выход в том, что они молятся вслух. Кто-то во время молитвы стоит согнувшись.

В субботние и праздничные молитвы обычно не вставляют свои личные просьбы, но в Рош а-Шана и Йом Кипур это разрешено, даже если они пришлись на субботу. В Рош а-Шана и Десять дней раскаяния после Амиды в Шахарит и Минху и во всех молитвах Йом Кипура (если он не выпадает на субботу) читают «Авину Малкейну». В Шаббат и в Минху, предшествующую Шаббату и Йом Кипуру, «Авину Малкейну» не читают.

 

Канун Рош а-Шана

Утром накануне Рош а-Шана устраивают особенные Слихот – «Зхор Брит». Во время этих Слихот, как и в остальные дни, читают Таханун, но в Шахарите и Минхе дня, предшествующего Рош а-Шана, не читают. Принято сразу по окончании Шахарита делать атарат а-недарим – освобождение от обетов, в котором заявляют, что все обязательства, которые человек примет на себя в течение наступающего года, не будут иметь силу обета. Обеты снимают три соблюдающих еврея в возрасте старше тринадцати лет. Текст снятия обетов приведен в махзорах – сборниках праздничных молитв. Произносимый текст необходимо понимать. Для снятия обетов необходимо истинное сожаление и раскаяние в том, что они были приняты. Муж по просьбе жены может быть ее посланником для освобождения от обетов (но сама она должна сожалеть о принятии обетов).

В честь праздника Рош а-Шана принято стричься, мыться, идти в микву и облачаться в субботние одежды. В день, предшествующий Рош а-Шана, многие постятся до полудня. Изменений в молитвах, связанных с постом, нет, и специальное чтение Торы, посвященное посту, не устраивают (однако если молятся Минху, еще не нарушив поста, в благословение «Шомеа Тфила» добавляют вставку «Анейну»).

В год, когда Рош а-Шана приходится на канун субботы, те, кто собираются готовить в Рош а-Шана для субботних трапез и зажигать субботние свечи, обязаны сделать эрув тавшилин (обычно это делает глава семьи для всех домочадцев). Для этого перед наступлением первого дня Рош а-Шана берут пусть небольшой, но целый кусок хлеба и вареное яйцо и произносят специальный текст (который необходимо понимать) и соответствующее благословение, которые приводятся в сидурах. Без эрув тавшилин запрещено что-либо делать в Рош а-Шана для субботы.

Женщины зажигают праздничные свечи и произносят благословение на зажигание свечей: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал зажечь свечу йом това», а также «Шейехеяну»: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, что дал нам дожить до этого времени». Заранее следует подготовить свечи на оба дня праздника, а в годы, когда сразу после Рош а-Шана начинается Шаббат, готовят три набора свечей для того, чтобы зажечь перед началом второго дня Рош а-Шана и перед субботой.

 

Первый день Рош а-Шана

Вечернюю молитву Рош А-Шана молятся так, как приведено в махзорах. Молитву завершают чтением 24-ой главы из книги Теилим, Кадиша, «Алейну Лешабеах», 27-й главы Теилим. После вечерней молитвы все желают друг другу быть записанными в книгу хорошей жизни в новом году.

После вечерней молитвы устраивают праздничную трапезу. Произносят специальный Кидуш, в котором благословляют на вино, упоминают особенность дня и произносят благословение «Шейехеяну».

После омовения рук произносят благословение на хлеб. Принято пользоваться двумя круглыми хлебами, ломтики которых обмакивают в мед.

В Рош а-Шана не принято есть горькое и кислое, не едят орехи, некоторые не едят виноград. Уже в Талмуде приводится обычай есть симаним в Рош а-Шана в качестве доброго знамения на весь год. Симаним – это виды продуктов, названия которых ассоциируются с определенными словами на лашон а-кодеш, эти слова послужили основой молитв-пожеланий, произносимых за праздничным столом. Вначале произносят «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, творящий плод дерева» и едят финик, затем гранат и яблоко с медом. После этого произносят «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, творящий плод земли» и едят карэ – блюдо, приготовленное из вида мелких кабачков, затем рубия – вид мелкой фасоли, карти – блюдо, приготовленное из лука-порея, силка – блюдо, приготовленное из листьев свеклы, рыбу и голову рыбы. На каждый из перечисленных продуктов произносится специальная молитва-пожелание с упоминанием имени Творца, текст этих молитв приведен в махзорах на Рош а-Шана.

Продукты, используемые для симаним, необходимо заранее подготовить и проверить,  чтобы в них не было насекомых. Тот, кто не хочет есть тот или иной продукт, может посмотреть на него и произнести текст молитвы-пожелания.

В молитве после трапезы с хлебом («Биркат а-Мазон») упоминают праздник Рош а-Шана во вставке «Яале ве-Яво». Если забыли упомянуть, то после вечерней трапезы нужно благословить заново, а после утренней трапезы – нет. В конце молитвы произносят: «Милосердный, Он обновит нам этот год к добру и благословению».

Во многих общинах принято молиться Шахарит, облачившись в белые одежды. На молитву следует заранее взять с собой полотенце для того, чтобы подложить под колени и ладони, когда будут кланяться во время молитвы «Алейну». Молятся Шахарит Рош а-Шана так, как это приведено в махзорах. Перед общественным чтением Торы во время открывания ковчега читают Тринадцать качеств Б-жественного милосердия и молитву «Рибоно Шель Олам» (если Рош а-Шана не выпадает на Шаббат). В первый день Рош а-Шана из ковчега выносят два свитка Торы. По первому читают фрагмент главы Ваера о том, как Всевышний послал Саре сына (Берешит, 21:1-34). Для этого чтения, если Рош а-Шана выпадает на будние дни, вызывают пять человек, а если на Шаббат, то семь. По второму свитку читают фрагмент из главы Пинхас (Бемидбар, 29:1-6). А затем в афтаре читают отрывок из книги пророка Шмуэля (Шмуэль 1, 1:1-2:10). В благословениях после чтения афтары упоминают Рош а-Шана.

После чтения Торы исполняют заповедь трубления в шофар. В субботу не трубят в шофар. Некоторые перед трублением немного перекусывают (но не устраивают трапезу!), для того чтобы голод не мешал выполнить заповедь с соответствующей направленностью сердца. Перед едой произносят Кидуш: «Вот праздники Всевышнего, священные собрания, которые вы будете отмечать, каждый в свой срок. И поведал Моше о праздниках Всевышнего сынам Израиля. Трубите в шофар в день праздника нашего, в день, когда луна сокрыта». Затем благословляют: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, творящий плод виноградной лозы» и едят немного мезонот.

Перед трублением вся община семь раз произносит 47-ую главу из книги Теилим и другие стихи, которые приводятся в махзорах. Трубящий произносит благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал нам слушать звук шофара» и «Шейехеяну». Произнося благословения, трубящий должен иметь в виду, что они засчитываются всей общине, как будто каждый произнес их самостоятельно, а находящиеся в месте, где трубят, должны слушать и иметь в виду, что благословения сказаны для них. Во время благословений и трублений принято стоять. Постфактум, тот, кто слушал благословения и трубления сидя, выполнил заповедь. Принято трубить у бимы, возвышения для чтения Торы. Пока не трубят, шофар кладут в чехол или покрывают салфеткой. В шофар трубят перед молитвой Мусаф, а также при повторении молитвы Мусаф хазаном. Есть общины, в которых трубят и во время чтения Мусафа шепотом. Во время трубления все обязаны молчать.

Женщины не обязаны слушать звук шофара, в соответствии с правилом о заповедях, ограниченных временными рамками. Все же на протяжении многих поколений женщины старались услышать трубление, а ашкеназские еврейки даже благословляют на него. Принято приучать детей с раннего возраста к заповеди слушать шофар. Разрешено взрослому человеку в Рош а-Шана трубить в шофар специально для детей, для того чтобы приучить их к заповеди. Всего в Рош а-Шана принято делать сто трублений. Время трубления – с рассвета. Звуки шофара необходимо слышать «вживую», а не в записи, не посредством усилителей и не по телефону. В отношении трублений существует масса законов, которые трубящий должен досконально изучить. В рамках данной статьи они не приводятся.

После трублений читают «Счастлив народ, ведающий трубление», затем «Ашрей», возвращают свиток Торы в ковчег и молятся Мусаф, согласно тому, как это приведено в махзорах. Во время повторения Мусафа хазаном все читают «Алейну» и низко кланяются, встав на колени, подстелив предварительно на пол полотенце. Особенностью Мусафа в Рош а-Шана является то, что его центральная часть состоит из трех благословений с использованием фраз из Торы, Пророков и Писаний: малхует, зихронот и шофарот. После того, как хазан завершает чтение каждого из этих благословений, трубят в шофар.

После молитвы произносят отрывки из письменной и устной Торы о воскурениях, читают Кадиш, трубят, читают «Алейну», вновь трубят, произносят песнь дня, которую пели левиты в Храме – 81-ая глава из книги Теилим. После молитвы накрывают праздничный стол. Принято использовать два круглых хлеба, ломтики которых макают в мед.

Доброе знамение на весь год – не спать в Рош а-Шана днем, хотя запрета в законе как такового нет.

Молитву Минха начинают псалмом «Ашрей», читают «у-Ва ле-Цион», произносят Кадиш. Молитва Амида в Минху такая же, как и в Шахарит, за исключением того, что в ней произносят «Шалом Рав», а не «Сим Шалом». Молятся «Авину Малкейну», читают Кадиш и «Алейну». Если первый день Рош а-Шана не выпал на Шаббат, то после Минхи устраивают Ташлих – специально составленный обряд с молитвой и просьбой о прощении прегрешений. Ташлих стараются устраивать в местах, где есть вода, предпочтительней всего – у водоема с рыбой, так как в Ташлихе, среди прочего, мы просим, чтобы наши грехи канули в пучинах морских. Если первый день Рош а-Шана – Шаббат, то Ташлих устраивают во второй день Рош а-Шана после молитвы Минха.

Запрещено что-либо готовить в первый день Рош а-Шана для второго. Даже зажечь свечи в честь второго дня Рош а-Шана разрешено только после полного завершения первого дня (после выхода звезд).

 

Второй день Рош а-Шана

Вечерняя молитва второго дня Рош а-Шана идентична вечерней молитве первого дня. После молитвы желают хорошей записи и печати в книге жизни. Во время произношения благословения «Шейехеяну» при зажигании свечей и в праздничном Кидуше желательно надеть новую одежду или взять плод, который в этом сезоне еще не пробовали. Это делают, поскольку есть сомнение в отношении благословения «Шейехеяну» во второй день Рош а-Шана. Многие во время трапезы, как и в первый день, едят симаним, благословляют на них и произносят соответствующие пожелания. Некоторые, произнося пожелания во второй вечер Рош а-Шана, не упоминают имя Всевышнего, а говорят «Да будет угодно перед Отцом нашим, Который на небесах».

Утренняя молитва второго дня Рош а-Шана такая же, как и в первый, только с небольшими изменениями в поэтических добавлениях молитвы Амида. Во второй день Рош а-Шана во время общественного чтения Торы в первом свитке читают о принесении в жертву Ицхака (Берешит, 22:1-24), затем кладут оба свитка на биму – возвышение, на котором читают Тору, произносят Кадиш. Во втором свитке читают отрывок из главы Пинхас (Бемидбар, 29:1-6), так же, как и в первый день. Афтару читают из книги пророка Ирмияу (31:1-19). Обрезание, которое приходится на Рош а-Шана, обычно делают между чтением Торы и трублением в шофар. В субботу, когда в шофар не трубят, – перед молитвой Мусаф. Трубления и молитва Мусаф происходят в том же порядке, что и в первый день. В ашкеназских общинах перед трублением во второй день, так же, как и в первый, произносят «Шейехеяну». Желательно, чтобы у трубящего была новая одежда или плод. Сефарды не благословляют «Шейехеяну» на трубление в шофар во второй день.

 

Пост Гедальи

Гедалья бен Ахикам возглавлял еврейскую общину в Эрец Исраэль после разрушения Первого Храма. Его трагическая гибель повлекла за собой также гибель многих тысяч граждан и привела к окончательному изгнанию сынов Израиля из Святой Земли, и в память об этом пророки установили общественный пост третьего Тишрея. Запрет есть и пить вступает в силу с восхода солнца, но отход ко сну вечером третьего Тишрея расценивается как негласное принятие поста. Поэтому тот, кто планирует есть и пить, когда проснется перед рассветом (72-90 минуты до выхода солнца), должен это четко решить для себя, пусть даже мысленно, до того, как идти ко сну. В противном случае запрещено есть. Питье постфактум можно разрешить.

Больные, беременные и кормящие женщины, роженицы в течение тридцати дней после родов, дети до возраста бар/бат-мицвы освобождены от поста. Тем, кому разрешено не поститься, должен ограничиться простыми продуктами, детей в день поста не следует угощать сладостями. Те, кому разрешено есть и пить, могут это делать как обычно и не обязаны принимать пищу и утолять жажду малыми дозами.

Хазаном на утреннюю молитву Шахарит может быть только тот, кто постится. Хазан во время повторения молитвы Амида произносит дополнительное благословение общественных постов – «Анейну» между благословениями «Гоаль Исраэль» и «Рефаэйну». Читают специальные Слихот на пост Гедальи. Община молится «Авину Малкейну», Таханун, хазан произносит Кадиш. Затем устраивают общественное чтение Торы и, как обычно в день поста, читают отрывок из главы Ки Тиса (Шмот, 32:11-14 и 34:1-10). Того, кто по состоянию здоровья не постится, не вызывают к Торе. Фразу «Шув ме-Харон» и ту, в которой упомянуты качества милосердия Творца, все произносят вместе. После этого завершают молитву как в обычные дни.

Дневную молитву Минха начинают псалмом «Ашрей», затем произносят «у-Ва ле-Цион», читают в Торе тот же отрывок, что и в Шахарит. После чтения Торы ашкеназы читают также и афтару – фрагмент из книги пророка Йешаяу (55:6-56:8). Затем община молится Амиду, где в благословении «Шомэа Тфила» каждый молящийся делает вставку на общественный пост – «Анейну». Тот, кто постился до Минхи, произносит «Анейну», даже если заранее знает, что после Минхи будет вынужден есть и пить. Хазан во время повторения молитвы Амида произносит «Анейну», так же, как и в Шахарит, между благословениями «Гоаль Исраэль» и «Рефаэйну». В Минху произносят «Сим Шалом» вместо «Шалом Рав», как бывает каждый раз, когда в Минху устраивают общественное чтение Торы. Община молится «Авину Малкейну», Таханун, хазан произносит Кадиш, читают «Алейну Лешабеах».

Пост завершается с выходом звезд.

www.beerot.ru

Краткий путеводитель по Рош-а-Шана | Еврейская община Киева

Традиции

7 сентября, 2015 - 11:16

В день Рош-Ашана – еврейский Новый год (1-2 Тишрей, в 2015 году выпадает на 14 и 15 сентября) – провозглашается царство Б-га над всем миром. В этот день был создан прародитель человечества – Адам. И в тот же день он нарушил данный ему Б-гом запрет и был осужден на изгнание из Эдена. Это был первый Рош-Ашана, и тогда свершился первый суд над человеком. С тех пор ежегодно в этот день творит Всевышний суд над человечеством, предопределяя, что должно случиться с людьми и народами в наступающем году.

В канун первого дня Рош-Ашана принято зажигать праздничные свечи до захода солнца. При этом произносят следующие благословения:

Борух Ато Адой-ной Элой-эйну Мэлэх Оойлом Ашер Кидэшону Бэмицвойсов Вэцивону Лэадлик Нэйр Шэль Йойм Азикоройн.

Борух Ато Адой-ной Элой-эйну Мэлэх Оойлом Шээхэйону Вэкиймону Вэигиону Лизман Азэ.

После молитвы "Маарив" вечером в Рош-Ашана (то есть вечером 24 сентября в 2014 году) принято приветствовать друг друга: "Лешана това тикатев ветехатем" (женщине говорят: "Лешана това тикатви ветехатми"), что означает "Да будешь ты записан на добрый год, и запись эта да будет скреплена печатью!"

Во время первой (вечерней) трапезы Рош-Ашана соблюдают ряд обычаев, символизирующих желание удостоиться доброго нового года. После благословения над хлебом первый ломоть халы обмакивают не в соль, как обычно, а в мед. Затем берут дольку сладкого яблока, окунают ее в мед, произносят благословение "...творящий плод дерева", а затем говорят: "Да будет воля Твоя на то, чтобы новый год был добрым и сладким!" Так поступают даже тогда, когда на столе есть фрукты, которыми славится земля Израиля (например, финики, гранаты), хотя обычно в таком случае именно над ними, а не над яблоком, следовало бы произнести благословение. Кроме того, во время трапезы многие едят баранью голову – в память о ягненке, принесенном в жертву вместо Ицхака, или голову рыбы – чтобы в наступающем году "быть головой, а не хвостом"; гранат – "чтобы заслуг наших стало много, как зернышек в гранате"; блюда из моркови, свеклы и других овощей, названия которых на идиш, иврите или арамейском ассоциируются с добрыми пожеланиями. Едят рыбу – чтобы мы "множились как рыбы в море". Благословение произносят только над яблоком в меду. В некоторых общинах, каждому блюду сопутствует соответствующее произносимое вслух пожелание. Чтобы не столкнуться с дурными приметами в Рош-Ашана, в первую трапезу праздника не едят кислое, горькое, острое, а также не едят орехи (гиматрия – числовое значение – букв этого слова равна гиматрии слова хет (грех).

В Рош-Ашана Всевышний судит весь мир и определяет судьбу каждого человека на следующий год. Как говорит Талмуд (Мишна, трактат "Рош-Ашана", 1:2), в этот день все без исключения люди проходят пред Творцом, "словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо". Поступки каждого человека тщательно анализируются, и ему выносится соответствующий приговор.

Поэтому Рош-Ашана - это не праздник в обычном смысле слова. Вкусные блюда и нарядные одежды выражают не веселье, а надежду на милосердие Б-га, который любит и жалеет Своих детей и желает их оправдания на суде. Вместе с тем Рош-Ашана отличается особой атмосферой серьезности и тревоги. Поэтому в эти дни не следует развлекаться, гулять, не рекомендуется спать днем, и даже ночью желательно спать меньше обычного. Принято воздерживаться от супружеской близости в обе ночи Рош-Ашана. Надо как можно больше времени уделить молитве, изучению Торы и чтению псалмов. В Рош-Ашана не курят, хотя это и не запрещено законом.

Важнейшая заповедь этого праздника – слушать, как трубят в шофар, что символизирует коронацию Всевышнего как Владыки вселенной. Кроме того, голос шофара, похожий на плач ребенка, символизирует исходящий из глубины сердца крик нашей души, обращенный к небесному Отцу.

До того, как протрубят в шофар, не едят и не пьют (если это не повредит здоровью). Слушать звуки шофара принято стоя.

Перед тем, как трубить в шофар, тот, кому оказана эта честь, произносит два благословения: "...повелевший нам слушать звук шофара" и Шеэхеяну. Эти благословения он произносит за всех, кто его слышит, а присутствующие отвечают на них: "Амен!" Согласно обычаю, около трубящего в шофар стоит другой человек и молча указывает ему по сидуру или по махзору, какой вид звуков должен прозвучать. Между произнесением благословений и до последней серии трубных звуков во время повторения хазаном молитвы Мусаф запрещено говорить что-либо, не относящееся к молитве или к исполнению заповеди о шофаре. Во второй день Рош-Ашана трубящему в шофар следует надеть новый костюм или рубашку, чтобы можно было произнести Шеэхеяну. Но и если такой возможности нет, он все равно произносит это благословение.

В Рош-Ашана принято приводить детей в синагогу слушать шофар и приучать их вести себя соответствующим этому моменту образом. Совсем маленьких детей матери должны держать возле себя, так как, в принципе, женщины освобождены от исполнения заповеди слушать шофар, и если ребенок помешает матери сосредоточиться, это не будет считаться нарушением заповеди. Во время молитвы Мусаф трубят сто раз, не больше. Тот, кто уже прослушал, как трубят в шофар, или трубил сам, имеет право в течение дня трубить для тех, кто еще не исполнил эту заповедь. Желательно, чтобы благословение перед этим произнес один из слушателей.

Если первый день Рош-Ашана выпадает на Шаббат, то в шофар трубят только во второй день.

В первый день Рош-Ашана (а если он выпадает на субботу, то во второй) после полудня и до наступления вечера принято совершать обряд Ташлих, суть которого в прочтении молитв, взывающих к "тринадцати категориям Милосердия" и в символическом "вытряхивании" грехов. Обряд проводится около воды, согласно Каббале символизирующей милосердие, желательно возле водоема, где водится рыба, символизирующая плодовитость, жизненную силу, а также "Вечноглядящее Око".

Второй день Рош-Ашана отличается от вторых дней других праздников тем, что он во всех отношениях считается равным первому дню (в отличие от остальных "вторых дней" он установлен не из-за сомнения в точной дате). Более того, в Талмуде сказано, что оба дня Рош-Ашана – это "один длинный день". Поэтому существует сомнение, надо ли перед наступлением второго дня Рош-Ашана произносить благословение Шеэхеяну. Чтобы избавиться от этого сомнения, принято специально создавать какой-либо повод, чтобы произнести его. Так, женщина, которая зажигает свечи, должна надеть новое платье или положить на стол перед собой плод нового урожая. Тем самым она создает повод для произнесения Шеэхеяну, и это благословение будет относиться также к зажиганию свечей. Однако если такой повод нет возможности создать, Шеэхеяну все равно произносят. Новый плод, над которым произнесли это благословение, съедают сразу после кидуша, перед омовением рук для трапезы.

Во второй день Рош-Ашана свечи зажигают с наступлением ночи, после появления звезд, перед самым кидушем.

"Рош-Ашана" дословно означает "голова года". Это, в частности, намекает на то, что так же, как функции всего тела зависят от головы, от поведения человека в Рош-Ашана зависит, каким будет для него наступающий год.

www.ru.chabad.org

sinagoga.kiev.ua

зажигание ханукальных свечей Archives - Сайт о Торе, иудаизме и евреях

Введение в законы Хануки

Мы вновь приближаемся к 25-му Кислева – началу праздника Ханука. Вновь, как и около 2150 лет назад, перед нами стоит важная задача – победить в войне с Яваном, с греческой тьмой. Ноах дал благословение своему сыну Йефету: яфт Элоким ле-Йефет – «Всевышний сделает прекрасное Йефету». Потомки Йефета – греки – должны нести красоту, а мидраш называет греческое царство тьмой. Может быть, это не та Греция, подобно тому, как современные греки не имеют ничего общего с теми, что были тогда? А иначе как объяснить противоречие между прекрасным, красотой, возрождением – с одной стороны, и тьмой – с другой?

В эпоху Второго Храма, примерно 2350 лет назад, греческая династия, правившая на развалинах империи Александра Македонского, царствовала на Земле Израиля. Вначале отношение греческих властей к жителям Иудеи было довольно лояльным, но постепенно, помимо денежных налогов, началось вторжение в духовную и социальную жизнь иудеев. Официальным постановлением было запрещено изучать Тору, соблюдать Шаббат, освящать месяц (устанавливать его начало и продолжительность), а также делать обряд обрезания. Местный управитель официально ввел право первой брачной ночи. В стенах Храма были пробиты бреши, осквернены святыни. В самом Храме установили идола, а на жертвеннике был зарезан поросенок.

Невзирая на то, что греки обладали обученным войском, первосвященник Матитьяу бен Йоханан из семьи Хашмонаев вместе со своими сыновьями собирает евреев, готовых на борьбу против надругательств над святостью Торы, народа Израиля и Храма. Малочисленные еврейские отряды сражались бесстрашно и героически. Видя святую ревность и желание противостоять осквернению Святого Имени, Всевышний совершает чудо и предает греческую армию в руки Маккавеев, как именовали себя повстанцы по первым буквам лозунга «Ми Камоха Баэлим А-Шем» – «Нет подобного Тебе в силе, Всевышний!»

После освобождения Иерусалима Маккавеи приступили к возрождению храмового служения. Здесь происходит еще одно чудо: Хашмонаи находят сосуд с маслом с пломбой первосвященника, свидетельствующей о том, что оно не осквернено греками. Они наполняют им семисвечник и зажигают. И вот снова чудо! Масло, которого с трудом должно было хватить на один день, горит восемь дней. Именно столько времени было необходимо для того, чтобы добраться до надела колена Ашера, славящегося своими оливками, собрать оливки, изготовить из них чистое масло и доставить его в Иерусалим.

В честь великих чудес, свидетелем которых стал весь народ, мудрецы установили на все поколения праздник, получивший название Ханука. Ханука – это ввод в действие чего-либо, в данном случае – подготовка Храма и его предметов к возобновлению служения. В слове ханука кроется также намек на дату победы над греками: хану – отдыхали (от врагов) каф-hэй – двадцать пятого (числа месяца Кислев).

Основная заповедь Хануки – зажигать ханукальные свечи, прибавляя каждый день по одной свече. Кроме того, установили мудрецы, чтобы 8 дней Хануки были днями радости и прославления Всевышнего. Поэтому постановили чтение Алеля во время утренней молитвы, а также благодарения Творцу, которые в качестве вставок произносят во всех молитвах и в Биркат а-Мазоне – благословении после еды с хлебом. В дни Хануки следует посвящать как можно больше времени изучению Торы. Принято помогать неимущим больше, чем в другие дни. Есть обычай дарить детям деньги, так называемые дмей Ханука.

Во время Хануки запрещено поститься и оплакивать усопших (за исключением тех случаев, когда речь идет о смерти большого знатока Торы). Принято не поститься также в день, предшествующий Хануке, то есть двадцать четвертого Кислева. Законы траура по близким родственникам в дни Хануки действуют так же, как и в обычные дни. Онен (близкий родственник покойного до похорон) не обязан в заповеди зажигания ханукальных свечей, но те, кто с ним живет, обязаны их зажечь. Если онен живет один, было бы правильно, чтобы он зажег ханукальные свечи, не благословляя. В Хануку разрешено утешать скорбящих. В Хануку не ходят на кладбище. Если годовщина смерти родителей приходится на один из дней Хануки, следует посетить могилу перед наступлением Хануки. Посещать могилы праведников в дни Хануки разрешено.

В Хануку разрешено работать, но принято, чтобы в течение получаса после зажигания ханукальных свечей женщины прекращали работы.

В Хануку нет обязанности устраивать специальные праздничные трапезы. Все же, если в Хануку устроили трапезу, во время которой превозносят Творца и произносят слова Торы, то такая трапеза является исполнением заповеди. В дни Хануки принято есть молочные продукты, а также в память о чуде с маслом принято есть приготовленные в масле блюда – суфганиет, латкес и левивот.

Заповедь зажигания ханукальных свечей

В соответствии с буквой закона достаточно, чтобы глава семейства зажигал по одной свече каждый день, и этим вся семья выполняет заповедь зажигания ханукальных свечей. Более предпочтительное исполнение заповеди – когда ханукальные свечи зажигают для каждого члена семьи персонально. Еще более предпочтительное исполнение заповеди –когда в первый день зажигают одну свечу, во второй – две, и так прибавляют по одной свече в каждый из восьми дней праздника. Причем в практическом исполнении заповеди наиболее предпочтительным способом существует разница между обычаями ашкеназских и сефардских евреев. В ашкеназских общинах принято, что каждый член семьи зажигает свой подсвечник для ханукальных свечей, с каждым днем прибавляя новую свечу. В сефардских общинах глава дома зажигает один ханукальный подсвечник для всех членов семьи, прибавляя каждый день по свече. Так как в ашкеназском доме могут гореть одновременно сразу несколько ханукальных подсвечников, для того чтобы было ясно, сколько в этот день нужно зажечь свечей, следует отдалить подсвечники один от другого. Ашкеназ, который гостит у сефарда, и сефард, который гостит у ашкеназа (и, согласно закону, который будет разъяснен ниже, должны зажигать ханукальные свечи в гостях), не меняет своих обычаев. Оба обычая обоснованы, и общеизвестно, что существует отличие в данном вопросе между представителями разных общин.

Зажигание ханукальных свечей происходит в присутствии всех членов семьи. Глава семьи произносит благословения, а присутствующие отвечают «амен». В первый день Хануки произносят три благословения: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедовал нам зажечь ханукальную свечу»; «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время»; «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, что дал нам дожить до этого времени». В остальные дни произносят первые два благословения, а третье – только в случае, если его еще не произнесли в предыдущие дни. Изначально благословения произносят перед зажиганием свечей. Постфактум можно благословить на зажигание, пока человек не закончил зажигать все свечи, а «Который совершил чудеса» и «Который дал дожить до этого времени» – даже после зажигания свечей. Между благословениями и зажиганием свечей запрещено разговаривать.

Правша зажигает правой рукой, а левша – левой. Спичку или свечку, которой зажигают ханукальные свечи, не отстраняют от свечи, пока пламя уверенно не займется на фитиле.

В отношении порядка зажигания ханукальных свечей существуют три основных обычая. Некоторые (те, кто следует мнению Шулхан Аруха и Рамо) в первый день Хануки устанавливают свечу на подсвечнике справа, во второй день слева от нее устанавливают новую свечу, и исполнение заповеди начинают с зажигания новой свечи. И так поступают каждый день. Другие (поступающие согласно мнению «Турей Заав» и «Левуша») сначала устанавливают свечу с левого края, а затем с каждым днем прибавляют справа по свече и зажигание начинают так же с новой, правой свечи. Согласно третьему мнению (Виленский Гаон и Мааршаль) первой всегда зажигают крайнюю левую свечу, а в случае, когда подсвечник для ханукальных свечей установлен у входа в дом, исполнение заповеди начинают с зажигания свечи, расположенной наиболее близко к косяку двери.

После зажигания первой свечи, во время зажигания остальных читают «А-Нерот А-Лалу» и поют «Маоз Цур».

[Прим. ред. Смысл чтения «а-Нерот» – провозглашение того, в память о чем мы зажигаем свечи, и напоминание себе и другим о запрете пользоваться ими. Поэтому если кто-либо из присутствующих не понимает святого языка, следует прочесть ему на понятном для него языке.]

Тот, кто не зажигает ханукальные свечи сам, и за него их никто не зажигает, когда впервые видит ханукальную свечу, которую зажег другой человек, благословляет «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время» и «Который дал нам дожить до этого времени», а в остальные дни – только «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время». Женщины (или девушки), которые исполняют заповедь тем, что их муж (или отец) зажигает ханукальные свечи, даже если по какой-либо причине они не присутствовали при зажигании свечей, не должны отдельно благословлять на «видение» свечей – ни своих, ни тех, которые зажгли другие евреи.

Зажигание ханукальных свечей в синагоге

В синагогах и других местах, где устраивают общественные молитвы, принято зажигать ханукальные свечи. Свечи при этом зажигают с благословениями, так же, как когда их зажигают дома.

Тот, кого назначили зажигать ханукальные свечи в синагоге, вернувшись домой, зажигает свечи заново и благословляет «Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал зажечь ханукальную свечу» и «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время». Если во время зажигания присутствуют дополнительные люди, которые еще не слышали благословение «Который дал нам дожить до этого времени», зажигающий свечи произносит и его. В случае если таких людей во время зажигания нет, то зажигающий свечи данное благословение не произносит, поскольку он уже произнес его прежде в синагоге. В первый день Хануки, когда благословляют «Который дал нам дожить до этого времени», не поручают зажигать ханукальные свечи в синагоге человеку, находящемуся в трауре по одному из близких родственников. В остальные дни Хануки он может зажигать свечи в синагоге как любой другой член общины.

В случае, если первый день Хануки пришелся на субботу и зажигающий свечи в синагоге, как и все присутствующие, уже зажег свечи дома и благословил «Который дал нам дожить до этого времени», не произносит это благословение в синагоге.

В местах, в которых не устраивают общественные молитвы, ханукальные свечи не зажигают.

Кто исполняет заповедь зажигания ханукальных свечей?

Исполнение заповеди зажигания ханукальных свечей – обязанность как мужчины, так и женщины. Однако принято, что глава семьи зажигает свой ханукальный подсвечник также и за жену, и за незамужних дочерей. Принято приучать мальчиков к этой заповеди, когда они уже могут зажечь свечи, но обязанность как таковая вступает в силу с возраста бар-мицвы – тринадцати лет. Девочек не приучают к заповеди зажигания ханукальных свечей, поскольку обычно после того, как ей исполнится двенадцать лет – возраст, начиная с которого она обязуется в исполнении заповедей, ей не придется самой зажигать ханукальные свечи: вначале за нее зажигает отец, а потом – муж. Однако если девочка хочет зажечь отдельно свои свечи, родители могут ей это разрешить.

Место зажигания ханукальных свечей

Те, кто живут в частном доме, двери которого выходят на улицу, зажигают ханукальные свечи на улице. Ханукальный подсвечник устанавливают таким образом, чтобы та свеча, которую зажигают первой, была не дальше десяти сантиметров от косяка дома с левой стороны от входа, напротив мезузы. Если нет мезузы, — то с правой стороны от входа. Для того чтобы свечи были хорошо видны, они должны находиться изначально не ниже тридцати сантиметров и не выше 9,6 метров от земли. Наиболее предпочтительная высота для установления ханукального подсвечника – метр над землей. Если перед домом есть палисадник или дворик, то свечи следует зажигать на выходе из палисадника или дворика с внешней стороны. Место расположения ханукального подсвечника, когда его устанавливают у входа во двор, такое же, как если он находится рядом с косяком дома: не далее десяти сантиметров от входа, не выше 9,6 метров и не ниже тридцати сантиметров.

Жители многоквартирных домов согласно одному мнению зажигают у входа в подъезд, по тем же правилам, что и жильцы частных домов. Другие раввины считают (и это – наиболее распространенный обычай), что ханукальные свечи в таком случае зажигают на окне, которое выходит в людное место. В то же время ханукальный подсвечник должен быть хорошо виден находящимся в комнате. Тому, кто живет в многоэтажном доме, и подоконник или балкон, на котором может быть установлен ханукальный подсвечник, находится на высоте десяти метров и выше над уровнем земли, следует проконсультироваться с раввином о месте зажигания ханукальных свечей.

В местах, где опасно зажигать ханукальные свечи на улице или даже на окне, обращенном в людное место, зажигают дома рядом со входом – напротив мезузы, не далее десяти сантиметров от дверного косяка, выше тридцати сантиметров.

В некоторых общинах изначально принято зажигать ханукальные свечи дома, продолжая традицию своих семей, которые в прошлом жили в местах, где была опасность погромов, и где соблюдение заповедей было запрещено.

Место установления ханукального подсвечника в синагоге – вдоль южной стены (справа, если стоять лицом к ковчегу со свитком Торы). Направление свечей – с востока на запад. В некоторых общинах принято устанавливать ханукальные свечи у восточной стены, и в этом случае направление свечей – с севера на юг. Ханукальный подсвечник в синагоге размещают на высоком месте, а не как личные подсвечники – в пределах метра от пола. Тот, кто устраивает общественные молитвы у себя дома, а ханукальные свечи зажигает у входа, должен установить дополнительный набор свечей также и у южной стены квартиры, как это принято делать в синагогах. Правила зажигания этих сечей идентичны правилам зажигания ханукальных свечей в синагоге.

Те, кто зажигают ханукальные свечи снаружи, в случае, если в доме есть два или несколько входов, иногда обязаны установить ханукальный подсвечник около каждого из них, но и в этом случае следует выяснить у раввина, как поступать в каждой конкретной ситуации.

Те, кто живут в общежитии и на время Хануки остаются там, согласно одному мнению устанавливают ханукальный подсвечник у входа в общежитие снаружи, а согласно другому – внутри, либо на подоконнике своей комнаты, либо у входа в свою комнату, либо на окне в столовой.

Исполнение заповеди заключается в зажигании свечей, поэтому если время и место зажигания, размер свечей или количество масла, а также остальные условия соответствовали требованиям, то заповедь исполнена, даже если свечи очень быстро погасли. Тем ни менее, повторное зажигание их весьма приветствуется. Тот, кто зажег свечи раньше изначально установленного времени, обязан по закону зажечь свечи заново. Благословения в обоих этих случаях вторично не произносятся.

Когда речь идет о заповедях, человек должен осознавать, что он не просто совершает некое действие, а исполняет волю Творца. Даже если свечи были установлены без мысли об исполнении заповеди, достаточно того, чтобы при их зажигании человек думал, что он делает это во имя заповеди, так как исполнение заповеди заключается в зажигании свечей, а не в их размещении.

Зажигать свечи необходимо после того, как их установили на нужном месте, и не перемещать, когда они уже горят.

Тот, кто по ошибке зажег свечи в месте, где есть сильный ветер, и они погасли, должен переставить ханукальный подсвечник в более благоприятное место и зажечь свечи заново, не произнося благословение вторично.

Время зажигания ханукальных свечей

За полчаса до времени зажигания ханукальных свечей не начинают сложные работы, не устраивают трапезу и не ложатся спать, чтобы не пропустить время начала заповеди. Под «трапезой» подразумевается даже 54 грамма хлеба. В еде остальных видов продуктов, а так же в питье напитков ограничений нет. Тому, кто начал трапезу, сложную работу или лег спать ранее, чем за полчаса до зажигания, разрешено продолжить это делать непосредственно до времени зажигания ханукальных свечей. Также тому, кто специально назначил человека, который обязательно напомнит ему, что пришло время зажигать ханукальные свечи, разрешено начать сложную работу, трапезу или лечь спать, пока не пришло время исполнения заповеди. Вышеизложенные ограничения обращены только к тем, кто сам зажигает ханукальные свечи. Те, за кого ханукальные свечи зажигают другие люди, не обязаны придерживаться этих правил.

Время зажигания ханукальных свечей является спорным вопросом. Некоторые поступают согласно мнению тех поским (законоучителей), которые предписывают зажечь свечи сразу с заходом солнца. Другие придерживаются мнения, что предпочтительно зажигать ханукальные свечи сразу после выхода звезд. Есть и третье мнение, согласно которому время зажигания ханукальных свечей – между заходом солнца и выходом звезд.

Те, кто следуют первому и третьему мнению, вечернюю молитву Маарив молятся после зажигания свечей. Поступающие согласно другой точке зрения молятся Маарив сразу после выхода звезд, а затем сразу зажигают свечи. В любом случае, если ханукальные свечи не успели зажечь до выхода звезд, обязаны вначале помолиться Маарив, а затем исполнить заповедь зажигания ханукальных свечей. Ханукальный подсвечник должен быть приготовлен заранее, с тем, чтобы могли зажечь свечи сразу после молитвы Маарив без промедления.

Свечи должны быть подготовлены таким образом, чтобы они могли гореть как минимум полчаса после выхода звезд. В противном случае заповедь не выполнена, и необходимо подготовить свечи должным образом и зажечь их заново, но без благословений. Если в течение получаса после выхода звезд человек загасил свечи преднамеренно, он обязан зажечь их снова, но благословения вторично не произносятся. По закону нет обязанности, чтобы свечи горели более получаса после выхода звезд, и после того, как они прогорели это время, их разрешено даже специально загасить. Тем ни менее тот, кто устанавливает свечи так, чтобы они горели дольше, и не гасит их, пока они не догорят сами, выполняет важную заповедь.

Дневную молитву Минха кануна ханукальной субботы желательно помолиться до зажигания ханукальных свечей. Шаббатние свечи ханукальной субботы зажигают в обычное время зажигания шаббатних свечей, а непосредственно перед этим – ханукальные. Заповедь зажигания ханукальных свечей в данном случае исполняется, несмотря на то, что до захода есть еще некоторое время. И в другие дни в случае, когда нет возможности зажечь ханукальные свечи вовремя, разрешено их зажечь до заката солнца, но не ранее чем за час.

Выше упоминалось, что если во время зажигания ханукальных свечей были соблюдены все необходимые условия, то заповедь исполнена, и даже если свечи очень быстро погасли, по закону не обязаны зажечь их заново. Однако если свечи были зажжены раньше изначально установленного времени – либо как это бывает в канун субботы, либо в случае, когда не удается зажечь вовремя, и они очень быстро погасли, либо человек их случайно загасил – обязаны зажечь их заново, не благословляя вторично. Если свечи погасли после того, как человек принял на себя святость субботы, ему самому зажигать запрещено, но пока не наступила суббота, он может попросить того, кто еще не принял субботу, зажечь снова. Зажигая свечи в канун субботы, необходимо подготовить их таким образом, чтобы они смогли гореть полчаса после выхода звезд.

По истечении субботы следует постараться зажечь ханукальные свечи как можно раньше, но не ранее исхода субботы, а тем, кто молится Маарив – после молитвы. По возможности следует подготовить свечи перед субботой, для того чтобы можно было сразу исполнить заповедь после ее выхода. Некоторые вначале делают авдалу, а затем зажигают ханукальные свечи. Другие зажигают ханукальные свечи перед авдалой.

Если человек не зажег ханукальные свечи вовремя, закон таков: нужно зажечь свечи как можно раньше. Если на улице есть прохожие, или в доме присутствует кто-то из семьи, свечи зажигают с благословениями (до амуд а-шахар – первых проблесков зари). Если свечей в это время уже никто увидеть не сможет, а также в случае, когда свечи зажигают после проблесков зари, благословения не произносят. После того, как наступил восход солнца, заповедь утеряна, и нет возможности восполнить обязанность этого дня. Следует лишь постараться в остальные дни зажигать вовремя.

В синагоге ханукальные свечи зажигают в будние дни перед вечерней молитвой, накануне субботы – перед принятием субботы, а после исхода субботы — в конце вечерней молитвы перед тем, как читать «Алейну».

Во многих общинах в синагоге зажигают ханукальные свечи также и утром перед молитвой Шахарит, но без благословений.

www.beerot.ru

молитва в Рош аШана Archives

На роль хазана для молитв Рош а-Шана и Йом Кипура следует выбрать особо Б‑гобоязненного, честного и известного общине человека.

В молитвах Дней трепета – Рош а-Шана, Йом Кипура и десяти дней между ними (десяти дней раскаяния) – есть некоторые отличия от обычных молитв. Есть четыре вставки в молитве Амида, установленные в эпоху Вавилонских гаонов (более тысячи лет назад), которые очень важны, но тот, кто забыл их сказать, не обязан молиться заново. В первом благословении, «Маген Авраам», произносят вставку «Захрейну», во втором благословении, «Тхият а-Метим» – «Ми Камохо». В предпоследнем благословении добавляют вставку «у-Ктов», и, наконец, в «Сим Шалом» или в «Шалом Рав», – произносят вставку «бе-Сефер Хаим».

Третье благословение Амиды, «Ата Кадош», в эти дни завершается не как обычно – «а-Кель а-Кадош», а произносят «а-Мелех а-Кадош». Это изменение установлено Мужами Великого Собрания в начале периода второго Храма, и тот, кто ошибся, обязан исправить ошибку. Когда есть сомнение, сказал ли человек «а-Кель а-Кадош» или «а-Мелех а-Кадош», закон такой же, как в случае, если человек точно ошибся, так как обычно произносят то, к чему больше привыкли. Если человек сразу понял, что ошибся, но еще не успел начать новое благословение, он может сказать «а-Мелех а-Кадош» и продолжить молиться. «Сразу» – это не больше времени, чем за которое можно спокойно сказать три слова: шалом алеха раби. В случае если вспомнил позже этого времени или после того, как начал новое благословение, – обязан начать молитву заново.

В Десять дней раскаяния в одиннадцатом благословении молитвы будних дней, «Ашива Шофтену», вместо «Мелех Оэв Цдака у-Мишпат» произносят «а-Мелех а-Мишпат». Ашкеназы в случае ошибки не молятся заново, а во многих сефардских общинах принято обязательно исправлять эту ошибку. Если вспомнил «сразу», то исправляет сразу (даже ашкеназ). Для сефардов, если прошло больше времени, чем нужно, чтобы произнести три слова, либо уже начал следующее благословение, следует начать молиться с благословения «Ашива Шофтену» заново. Если вспомнил уже после завершения молитвы, то должен молиться сначала. В субботу вечером, когда хазан делает краткое повторение Амиды, он и там произносит вместо «а-Кель а-Кадош», – «а-Мелех а-Кадош».

Во всех Кадишах Рош а-Шана, Десяти дней раскаяния и Йом Кипура удваивают слово «лээла», а согласно другому обычаю говорят «лээла у-лээла», произносят «ми-коль бирката» вместо «мин коль бирката». В завершении молитвы и во всех Кадишах Дней Трепета вместо «шалом» произносят «а-шалом». Некоторые молятся в эти дни со слезами, у кого-то эмоции находят выход в том, что они молятся вслух. Кто-то во время молитвы стоит согнувшись.

В субботние и праздничные молитвы обычно не вставляют свои личные просьбы, но в Рош а-Шана и Йом Кипур это разрешено, даже если они пришлись на субботу. В Рош а-Шана и Десять дней раскаяния после Амиды в Шахарит и Минху и во всех молитвах Йом Кипура (если он не выпадает на субботу) читают «Авину Малкейну». В Шаббат и в Минху, предшествующую Шаббату и Йом Кипуру, «Авину Малкейну» не читают.

 

Канун Рош а-Шана

Утром накануне Рош а-Шана устраивают особенные Слихот – «Зхор Брит». Во время этих Слихот, как и в остальные дни, читают Таханун, но в Шахарите и Минхе дня, предшествующего Рош а-Шана, не читают. Принято сразу по окончании Шахарита делать атарат а-недарим – освобождение от обетов, в котором заявляют, что все обязательства, которые человек примет на себя в течение наступающего года, не будут иметь силу обета. Обеты снимают три соблюдающих еврея в возрасте старше тринадцати лет. Текст снятия обетов приведен в махзорах – сборниках праздничных молитв. Произносимый текст необходимо понимать. Для снятия обетов необходимо истинное сожаление и раскаяние в том, что они были приняты. Муж по просьбе жены может быть ее посланником для освобождения от обетов (но сама она должна сожалеть о принятии обетов).

В честь праздника Рош а-Шана принято стричься, мыться, идти в микву и облачаться в субботние одежды. В день, предшествующий Рош а-Шана, многие постятся до полудня. Изменений в молитвах, связанных с постом, нет, и специальное чтение Торы, посвященное посту, не устраивают (однако если молятся Минху, еще не нарушив поста, в благословение «Шомеа Тфила» добавляют вставку «Анейну»).

В год, когда Рош а-Шана приходится на канун субботы, те, кто собираются готовить в Рош а-Шана для субботних трапез и зажигать субботние свечи, обязаны сделать эрув тавшилин (обычно это делает глава семьи для всех домочадцев). Для этого перед наступлением первого дня Рош а-Шана берут пусть небольшой, но целый кусок хлеба и вареное яйцо и произносят специальный текст (который необходимо понимать) и соответствующее благословение, которые приводятся в сидурах. Без эрув тавшилин запрещено что-либо делать в Рош а-Шана для субботы.

Женщины зажигают праздничные свечи и произносят благословение на зажигание свечей: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал зажечь свечу йом това», а также «Шейехеяну»: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, что дал нам дожить до этого времени». Заранее следует подготовить свечи на оба дня праздника, а в годы, когда сразу после Рош а-Шана начинается Шаббат, готовят три набора свечей для того, чтобы зажечь перед началом второго дня Рош а-Шана и перед субботой.

 

Первый день Рош а-Шана

Вечернюю молитву Рош А-Шана молятся так, как приведено в махзорах. Молитву завершают чтением 24-ой главы из книги Теилим, Кадиша, «Алейну Лешабеах», 27-й главы Теилим. После вечерней молитвы все желают друг другу быть записанными в книгу хорошей жизни в новом году.

После вечерней молитвы устраивают праздничную трапезу. Произносят специальный Кидуш, в котором благословляют на вино, упоминают особенность дня и произносят благословение «Шейехеяну».

После омовения рук произносят благословение на хлеб. Принято пользоваться двумя круглыми хлебами, ломтики которых обмакивают в мед.

В Рош а-Шана не принято есть горькое и кислое, не едят орехи, некоторые не едят виноград. Уже в Талмуде приводится обычай есть симаним в Рош а-Шана в качестве доброго знамения на весь год. Симаним – это виды продуктов, названия которых ассоциируются с определенными словами на лашон а-кодеш, эти слова послужили основой молитв-пожеланий, произносимых за праздничным столом. Вначале произносят «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, творящий плод дерева» и едят финик, затем гранат и яблоко с медом. После этого произносят «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, творящий плод земли» и едят карэ – блюдо, приготовленное из вида мелких кабачков, затем рубия – вид мелкой фасоли, карти – блюдо, приготовленное из лука-порея, силка – блюдо, приготовленное из листьев свеклы, рыбу и голову рыбы. На каждый из перечисленных продуктов произносится специальная молитва-пожелание с упоминанием имени Творца, текст этих молитв приведен в махзорах на Рош а-Шана.

Продукты, используемые для симаним, необходимо заранее подготовить и проверить,  чтобы в них не было насекомых. Тот, кто не хочет есть тот или иной продукт, может посмотреть на него и произнести текст молитвы-пожелания.

В молитве после трапезы с хлебом («Биркат а-Мазон») упоминают праздник Рош а-Шана во вставке «Яале ве-Яво». Если забыли упомянуть, то после вечерней трапезы нужно благословить заново, а после утренней трапезы – нет. В конце молитвы произносят: «Милосердный, Он обновит нам этот год к добру и благословению».

Во многих общинах принято молиться Шахарит, облачившись в белые одежды. На молитву следует заранее взять с собой полотенце для того, чтобы подложить под колени и ладони, когда будут кланяться во время молитвы «Алейну». Молятся Шахарит Рош а-Шана так, как это приведено в махзорах. Перед общественным чтением Торы во время открывания ковчега читают Тринадцать качеств Б-жественного милосердия и молитву «Рибоно Шель Олам» (если Рош а-Шана не выпадает на Шаббат). В первый день Рош а-Шана из ковчега выносят два свитка Торы. По первому читают фрагмент главы Ваера о том, как Всевышний послал Саре сына (Берешит, 21:1-34). Для этого чтения, если Рош а-Шана выпадает на будние дни, вызывают пять человек, а если на Шаббат, то семь. По второму свитку читают фрагмент из главы Пинхас (Бемидбар, 29:1-6). А затем в афтаре читают отрывок из книги пророка Шмуэля (Шмуэль 1, 1:1-2:10). В благословениях после чтения афтары упоминают Рош а-Шана.

После чтения Торы исполняют заповедь трубления в шофар. В субботу не трубят в шофар. Некоторые перед трублением немного перекусывают (но не устраивают трапезу!), для того чтобы голод не мешал выполнить заповедь с соответствующей направленностью сердца. Перед едой произносят Кидуш: «Вот праздники Всевышнего, священные собрания, которые вы будете отмечать, каждый в свой срок. И поведал Моше о праздниках Всевышнего сынам Израиля. Трубите в шофар в день праздника нашего, в день, когда луна сокрыта». Затем благословляют: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, творящий плод виноградной лозы» и едят немного мезонот.

Перед трублением вся община семь раз произносит 47-ую главу из книги Теилим и другие стихи, которые приводятся в махзорах. Трубящий произносит благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал нам слушать звук шофара» и «Шейехеяну». Произнося благословения, трубящий должен иметь в виду, что они засчитываются всей общине, как будто каждый произнес их самостоятельно, а находящиеся в месте, где трубят, должны слушать и иметь в виду, что благословения сказаны для них. Во время благословений и трублений принято стоять. Постфактум, тот, кто слушал благословения и трубления сидя, выполнил заповедь. Принято трубить у бимы, возвышения для чтения Торы. Пока не трубят, шофар кладут в чехол или покрывают салфеткой. В шофар трубят перед молитвой Мусаф, а также при повторении молитвы Мусаф хазаном. Есть общины, в которых трубят и во время чтения Мусафа шепотом. Во время трубления все обязаны молчать.

Женщины не обязаны слушать звук шофара, в соответствии с правилом о заповедях, ограниченных временными рамками. Все же на протяжении многих поколений женщины старались услышать трубление, а ашкеназские еврейки даже благословляют на него. Принято приучать детей с раннего возраста к заповеди слушать шофар. Разрешено взрослому человеку в Рош а-Шана трубить в шофар специально для детей, для того чтобы приучить их к заповеди. Всего в Рош а-Шана принято делать сто трублений. Время трубления – с рассвета. Звуки шофара необходимо слышать «вживую», а не в записи, не посредством усилителей и не по телефону. В отношении трублений существует масса законов, которые трубящий должен досконально изучить. В рамках данной статьи они не приводятся.

После трублений читают «Счастлив народ, ведающий трубление», затем «Ашрей», возвращают свиток Торы в ковчег и молятся Мусаф, согласно тому, как это приведено в махзорах. Во время повторения Мусафа хазаном все читают «Алейну» и низко кланяются, встав на колени, подстелив предварительно на пол полотенце. Особенностью Мусафа в Рош а-Шана является то, что его центральная часть состоит из трех благословений с использованием фраз из Торы, Пророков и Писаний: малхует, зихронот и шофарот. После того, как хазан завершает чтение каждого из этих благословений, трубят в шофар.

После молитвы произносят отрывки из письменной и устной Торы о воскурениях, читают Кадиш, трубят, читают «Алейну», вновь трубят, произносят песнь дня, которую пели левиты в Храме – 81-ая глава из книги Теилим. После молитвы накрывают праздничный стол. Принято использовать два круглых хлеба, ломтики которых макают в мед.

Доброе знамение на весь год – не спать в Рош а-Шана днем, хотя запрета в законе как такового нет.

Молитву Минха начинают псалмом «Ашрей», читают «у-Ва ле-Цион», произносят Кадиш. Молитва Амида в Минху такая же, как и в Шахарит, за исключением того, что в ней произносят «Шалом Рав», а не «Сим Шалом». Молятся «Авину Малкейну», читают Кадиш и «Алейну». Если первый день Рош а-Шана не выпал на Шаббат, то после Минхи устраивают Ташлих – специально составленный обряд с молитвой и просьбой о прощении прегрешений. Ташлих стараются устраивать в местах, где есть вода, предпочтительней всего – у водоема с рыбой, так как в Ташлихе, среди прочего, мы просим, чтобы наши грехи канули в пучинах морских. Если первый день Рош а-Шана – Шаббат, то Ташлих устраивают во второй день Рош а-Шана после молитвы Минха.

Запрещено что-либо готовить в первый день Рош а-Шана для второго. Даже зажечь свечи в честь второго дня Рош а-Шана разрешено только после полного завершения первого дня (после выхода звезд).

 

Второй день Рош а-Шана

Вечерняя молитва второго дня Рош а-Шана идентична вечерней молитве первого дня. После молитвы желают хорошей записи и печати в книге жизни. Во время произношения благословения «Шейехеяну» при зажигании свечей и в праздничном Кидуше желательно надеть новую одежду или взять плод, который в этом сезоне еще не пробовали. Это делают, поскольку есть сомнение в отношении благословения «Шейехеяну» во второй день Рош а-Шана. Многие во время трапезы, как и в первый день, едят симаним, благословляют на них и произносят соответствующие пожелания. Некоторые, произнося пожелания во второй вечер Рош а-Шана, не упоминают имя Всевышнего, а говорят «Да будет угодно перед Отцом нашим, Который на небесах».

Утренняя молитва второго дня Рош а-Шана такая же, как и в первый, только с небольшими изменениями в поэтических добавлениях молитвы Амида. Во второй день Рош а-Шана во время общественного чтения Торы в первом свитке читают о принесении в жертву Ицхака (Берешит, 22:1-24), затем кладут оба свитка на биму – возвышение, на котором читают Тору, произносят Кадиш. Во втором свитке читают отрывок из главы Пинхас (Бемидбар, 29:1-6), так же, как и в первый день. Афтару читают из книги пророка Ирмияу (31:1-19). Обрезание, которое приходится на Рош а-Шана, обычно делают между чтением Торы и трублением в шофар. В субботу, когда в шофар не трубят, – перед молитвой Мусаф. Трубления и молитва Мусаф происходят в том же порядке, что и в первый день. В ашкеназских общинах перед трублением во второй день, так же, как и в первый, произносят «Шейехеяну». Желательно, чтобы у трубящего была новая одежда или плод. Сефарды не благословляют «Шейехеяну» на трубление в шофар во второй день.

 

Пост Гедальи

Гедалья бен Ахикам возглавлял еврейскую общину в Эрец Исраэль после разрушения Первого Храма. Его трагическая гибель повлекла за собой также гибель многих тысяч граждан и привела к окончательному изгнанию сынов Израиля из Святой Земли, и в память об этом пророки установили общественный пост третьего Тишрея. Запрет есть и пить вступает в силу с восхода солнца, но отход ко сну вечером третьего Тишрея расценивается как негласное принятие поста. Поэтому тот, кто планирует есть и пить, когда проснется перед рассветом (72-90 минуты до выхода солнца), должен это четко решить для себя, пусть даже мысленно, до того, как идти ко сну. В противном случае запрещено есть. Питье постфактум можно разрешить.

Больные, беременные и кормящие женщины, роженицы в течение тридцати дней после родов, дети до возраста бар/бат-мицвы освобождены от поста. Тем, кому разрешено не поститься, должен ограничиться простыми продуктами, детей в день поста не следует угощать сладостями. Те, кому разрешено есть и пить, могут это делать как обычно и не обязаны принимать пищу и утолять жажду малыми дозами.

Хазаном на утреннюю молитву Шахарит может быть только тот, кто постится. Хазан во время повторения молитвы Амида произносит дополнительное благословение общественных постов – «Анейну» между благословениями «Гоаль Исраэль» и «Рефаэйну». Читают специальные Слихот на пост Гедальи. Община молится «Авину Малкейну», Таханун, хазан произносит Кадиш. Затем устраивают общественное чтение Торы и, как обычно в день поста, читают отрывок из главы Ки Тиса (Шмот, 32:11-14 и 34:1-10). Того, кто по состоянию здоровья не постится, не вызывают к Торе. Фразу «Шув ме-Харон» и ту, в которой упомянуты качества милосердия Творца, все произносят вместе. После этого завершают молитву как в обычные дни.

Дневную молитву Минха начинают псалмом «Ашрей», затем произносят «у-Ва ле-Цион», читают в Торе тот же отрывок, что и в Шахарит. После чтения Торы ашкеназы читают также и афтару – фрагмент из книги пророка Йешаяу (55:6-56:8). Затем община молится Амиду, где в благословении «Шомэа Тфила» каждый молящийся делает вставку на общественный пост – «Анейну». Тот, кто постился до Минхи, произносит «Анейну», даже если заранее знает, что после Минхи будет вынужден есть и пить. Хазан во время повторения молитвы Амида произносит «Анейну», так же, как и в Шахарит, между благословениями «Гоаль Исраэль» и «Рефаэйну». В Минху произносят «Сим Шалом» вместо «Шалом Рав», как бывает каждый раз, когда в Минху устраивают общественное чтение Торы. Община молится «Авину Малкейну», Таханун, хазан произносит Кадиш, читают «Алейну Лешабеах».

Пост завершается с выходом звезд.

www.beerot.ru

Законы и обычаи Рош Ашана — читать онлайн | Рав Исроэль-Меир Лау



Рош а-Шана 2017: праздник начинается 20 сентября с заходом солнца и длится два дня

 

Трубите в «шофар» в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова.

Тегилим, 81

Хотя оба дня Рош аШана — это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться. Уверенность в том, что Вс-вышний проявит к нам Свою доброту и не оставит нас милосердием Своим в наступающем году, снимает налет меланхолии, приличествующий наступающим «Грозным дням». В праздник Рош аШана мы поступаем так, как сказано в Тегилим: «Служите Г-споду в боязни и веселитесь, содрогаясь от страха».

Главное различие между молитвами Рош аШана и молитвами в остальные праздники года состоит в том, что в дни Рош аШана, первые из «Грозных дней», не читают «Галель». В Талмуде приводится вопрос ангелов, обращенный ко Вс-вышнему: «Почему сыны Израиля не воспевают Тебя в Рош аШана и Йом-Кипур?» Вс-вышний отвечает им вопросом: «Возможно ли, чтобы в момент, когда Царь вершит суд и перед Ним раскрыты книги жизни и смерти, сыны Израиля пели гимн?» Во всем же остальном Рош аШана равен прочим праздникам года: готовясь к нему, мы одеваемся в праздничные одежды, устраиваем праздничные трапезы, стремимся духовно очиститься.

В книге Нехемьи, в гл. 8-й, рассказывается о праздновании Рош аШана только что вернувшимися в Иерусалим изгнанниками. Услышав чтение Торы и осознав, насколько они отошли от заветов Вс-вышнего, все присутствующие разразились громким плачем. И тогда Эзра и Нехемья, вожди Израиля, обратились к народу с такими словами: «Идите, вкусно ешьте и сладко пейте, пошлите кушанья тем, у кого не приготовлено ничего, — потому что свят этот день у нашего Г-спода! И не грустите, потому что Б-жественная радость — это ваша твердыня!» Вот и нам следует учиться у Эзры и Нехемьи их оптимизму и в самый разгар «Грозных дней» вести себя соответственно.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ОБЕТОВ

Утром в канун Рош аШана (когда не говорят «Таханун») после окончания «Шахарит» принято устраивать «Освобождение от обетов». Для этого требуется присутствие не менее трех человек, которые имеют право освободить от данных обетов каждого, кто пожелает. Это право дает им тот факт, что три еврея — это уже «бейт-дин», правомочный еврейский суд. Всякий, кто желает освободиться от обетов, становится перед ними и прочитывает определенный текст, в котором раскаивается в тех обетах, которые опрометчиво дал в течение года. Иудаизм, как известно, чрезвычайно чувствительно относится к тому, что выходит из уст человека, и в особенности — к обещаниям и обязательствам, которые он высказывает. Сказано в книге Когелет (5:5): «Лучше не обещать — чем обещать и не исполнить», и говорит Тора: «… да не скажет он зря — все, что вышло из уст его, пусть сделает». В этих словах мудрецы наши видят намек на то, что освобождение от обетов должно происходить именно в канун Рош аШана — последний день месяца элул: последние буквы ивритских слов ло яхель дваро — кехоль гайоцэ… («да не скажет он зря — все, что вышло…») — те же самые буквы, которые образуют слово элул.

Итак, мы не должны приходить на суд Вс-вышнего с грузом выданных нами неисполненных обещаний, неосуществленных обязательств — «чеков без покрытия». На суд следует приходить чистыми! Поэтому один за другим встают все присутствующие в синагоге и предстают перед «судьями», прося их об освобождении от обетов…

ПРИГОТОВЛЕНИЯ К ПРАЗДНИКУ

Мы стараемся закончить все приготовления к празднику еще до полудня — чтобы обратиться всеми нашими мыслями к предстоящему дню Суда.

Принято в этот день давать значительно больше денег на цдаку. Есть также обычай ездить в этот день на могилы праведников — чтобы заручиться их поддержкой на предстоящем суде.

«Минху» в канун Рош аШана молятся очень сосредоточенно: хотя она не отличается от молитв будней, — но ведь это последняя молитва уходящего года. Мы стараемся, исполняя слова Талмуда, выйти из заканчивающегося года и войти в новый с исполнением заповеди Торы — в искренней, настоящей молитве, исходящей из самой глубины сердца…

НОЧЬ Рош аШана

В отличие от канунов суббот, мы не зажигаем праздничных свечей перед тем, как уйти в синагогу: в праздник разрешено делать работы, необходимые для приготовления пищи, которую не успели приготовить до наступления праздника, — и потому свечи можно зажечь позже. Заметьте: новый огонь создавать в праздник нельзя, но зажечь от уже горящего можно. Поэтому страстный курильщик может прикуривать от горящей свечи. Обычно мы зажигаем до наступления праздника свечу, которая горит целые сутки, — и от нее хозяйка дома зажигает праздничные свечи, когда мы возвращаемся из синагоги домой, чтобы совершить «Кидуш» и приняться за праздничную трапезу.

Перед тем, как зажечь свечи, хозяйка дома произносит два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи!» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то. что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Это последнее благословение произносят при наступлении праздника, который отмечается один раз в году: мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он помог нам дожить до дня этого праздника.

В праздник женщина произносит это благословение, зажигая свечи, а мужчина, глава семьи — во время совершения «Кидуша».

«МААРИВ» Рош аШана

В большинстве обшин после молитвы «Шма» и перед тем, как приступить к молитве «Амида», произносят стих из Тегилим: «Трубите в “шофар” в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова». Эти слова — своего рода символ праздника Рош-Га-шана, единственного праздника в году, совпадающего с новомесячьем.

Если Рош аШана совпадает с субботой, то «Встречу субботы» сокращают: прочитывают только «псалом Давида»: «Воспевайте Г-спода, сыновья сильных…» (Тегилим, гл. 29-я), сокращенный вариант гимна «Выйди, друг мой…» и две главы из Тегилим, 92-ю и 93-ю: «Хвалебная песнь в честь субботнего дня» и — «Воцарился Г-сподь…». Не читают отрывок из Зогара «Подобно тому…». Все это относится как к Рош аШана, так и к любому другому празднику, совпадающему с субботой.

«Амида» в Рош аШана состоит из семи благословений — как и в субботу, — однако срединное благословение на этот раз намного длиннее, а содержание его сложнее. Это благословение включает в себя прославление величия Вс-вышнего, Творца и Царя Вселенной, избравшего Израиль из всех народов. Заметим, что в Рош аШана — так же, как в течение всех «Грозных дней», третье благословение заканчивается не словами: «Б-г святой», как во все дни, но словами «Царь святой». Тот, кто забыл это и сказал «Б-г святой», должен начать «Амиду» сначала.

Кстати, в течение «Грозных дней» в этой молитве делается еще несколько добавлений и изменений.

• 1. В первом благословении говорят: «Вспомни нас, чтобы даровать нам жизнь, Царь, Которому угодна жизнь, и запиши нас в книгу жизни ради Тебя Самого, Б-г, дарующий жизнь!» (а в молитве «Неила» на исходе Иом-Кипура — «…и скрепи печатью написанное о нас в книге жизни…»).
• 2. Во втором благословении добавляют: «Кто подобен Тебе, милосердный Отец, милостиво вспоминающий о Своих творениях, даруя им жизнь!»
• 3. В 18-е благословение «Благодарим…» вставляется: «И запиши в книгу благополучной жизни всех, с кем Ты заключил союз» (а в молитве «Неила» — «И скрепи печатью…»).
• 4. В последнем благословении «Даруй мир…» добавляют: «И в книге жизни, благословения, мира, процветания, спасения, утешения и добрых предначертаний да будем упомянуты и записаны пред Тобою мы и весь народ Твой, Дом Израиля, на добрую жизнь и на мир!» (а в «Неиле» — «…и пусть будет скреплено печатью…»).
• 5. В молитве будней «Грозных дней» в 11-м благословении заключительные слова «Царь, любящий правосудие и справедливость» заменяют другими: «Царь справедливости», чтобы ярче выразить своеобразие этих дней — как дней, когда Царь Вселенной творит суд над Своими созданиями.

Если забыли сказать все это в молитве, не нужно возвращаться к ее началу. Исключение составляют слова «Царь справедливости»: если по ошибке сказали обычное окончание этого благословения, то необходимо молиться снова.

После «Амиды» во время «Маарива» открывают «арон кодеш» и вся обшина повторяет за хазаном 24-ю главу из книги Тегилим: «Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля и все, что на ней…» Этот псалом говорит нам, смертным сынам человеческим, что человек, стремящийся к совершенству и к жизни вечной, обязан воспитать в себе определенные качества: «Кто взойдет на гору Г-спода, кто сможет устоять в Его святом месте?..» Только «…тот, чьи руки — чисты и сердце непорочно, кто не произносил понапрасну имя Мое и не клялся ложно».

Если Рош аШана совпадает с субботой, то после «Амиды» говорят то, что всегда говорят в субботу, — «И завершены были…» и т. д. — и лишь после этого «Песнь Давида».

После «Полного кадиша», «Алейну» и «Кадиш ятом» мы поздравляем друг друга традиционным благословением: «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни, и чтобы запись эта была скреплена печатью!»

ТРАПЕЗА В НОЧЬ Рош аШана

Как мы уже говорили, хозяйка зажигает свечи, когда мы возвращаемся из синагоги. На столе есть все, что полагается для праздничной трапезы, и глава семьи совершает «Кидуш», который на этот раз состоит из трех благословений:

• 1. «Благословен… творящий плод виноградной лозы!»
• 2. «Благословен… Который избрал нас из всех народов, и возвысил нас над всеми племенами, и освятил нас Своими заповедями! И даровал Ты нам, Г-сподь, Б-г наш, с любовью этот день памяти… Ибо нас Ты избрал и освятил среди всех народов, и слово Твое, Царь наш, — истина и нерушимо вовек. Благословен Ты, Г-сподь, Царь надо всею землей, освящающий Израиль и день памяти!»

Если Рош аШана совпадает с субботой, то в тексте этого благословения делают незначительные изменения, а заканчивается оно так: «…освящающий субботу, и Израиль, и день памяти».

• 3. «Благословен… за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

После «Кидуша» мы омываем руки, разрезаем халы — так же, как в субботу, — и начинаем трапезу. Сказали наши мудрецы: примета — это серьезная вещь. Поэтому — в самом начале трапезы Рош аШана мы исполняем обычаи, цель которых — начать новый год с добрых примет. В разных общинах приняты разные обычаи. Отметим лишь несколько из них — наиболее распространенные.

После благословения «выращивающий хлеб из земли» вместо того, чтобы обмакнуть ломоть хлеба в соль, его обмакивают в блюдечко с медом. Это символизирует наше желание, чтобы наступающий год был сладким и приятным. Съев первый ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, макают ее в мед, произносят благословение «творящий плод дерева» и пробуют ее, а потом говорят: «Дай Б-г, чтобы новый год был счастливым и сладким».

Есть также обычай есть кусок рыбьей или бараньей головы. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы мы стали головой, а не хвостом».

В Рош аШана принято также есть гранат, который полон зернышками. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы заслуги наши умножились, словно зернышки граната».

В ашкеназских общинах принято есть на Рош аШана морковь. На идише она называется мерн, что звучит так же, как глагол «увеличиваться», «множиться». Поэтому при этом говорят: «Дай Б-г, чтобы умножились наши заслуги!»

Есть и другие обычаи — как правило, они основаны на созвучии названий кушаний со словами, выражающими что-либо хорошее.

В «Биркат гамазон» после трапезы добавляют «Яале веяво», где упоминается «день памяти», а в самом конце «Биркат гамазон» говорят: «Милосердный, Он обновит для нас этот год на благо и счастье».

Закончив «Биркат гамазон», мы, по обычаю, учим четыре главы трактата Мишны Рош аШана, обсуждающих законы, связанные с этим днем.

«ШАХАРИТ» В Рош аШана

В целом эта молитва похожа на утреннюю субботнкж молитву: «Утренние благословения», «Псукей дезимра», «Шма» (вместе с сопровождающими его благословениями)… Перед призывом хазана «Благословите…» мы читаем 130-ю главу книги Тегилим: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь» — община произносит вслед за хазаном стих за стихом. Эту главу Тегилим мы читаем на протяжении всех «Грозных дней».

Молитва «Амида» — та же, что и накануне вечером. Однако ее повторение хазаном содержит значительные изменения — оно включает в себя новые гимны и песнопения. Одни произносит вся община стоя, другие — сидя. При чтении некоторых из них открывают «арон кодеш», при чтении других — нет. Все зависит от обычая, принятого в той или иной общине.

Один из самых знаменитых гимнов — гимн «Б-гу, вершащему суд», построен как акростих по порядку букв еврейского алфавита. Он обращен к Б-жественному милосердию, проявляющемуся, когда Вс-вышний «прощает грехи на суде» и «охраняет тех, кто любит Его, на суде».

«АВИНУ, МАЛКЕЙНУ»

Если Рош аШана не совпадает с субботой, то после того, как хазан заканчивает повторение «Амиды», открывают «арон кодеш» для молитвы «Авину, малкейну». Она называется так потому, что каждая строфа ее начинается словами авину, малкейну\ («отец наш, царь наш!»). Это — мольба обо всем, что необходимо человеку для счастливой, благополучной жизни, обо всем, о чем мечтает народ Израиля вот уже многие столетия… В молитве «Амида» в праздник мы не высказываем никаких просьб — но в Рош аШана эту роль выполняет молитва «Авину, малкейну».

Говорят ее стоя. В ней есть девять строф, которые все молящиеся повторяют вслед за хазаном: от строфы «Отец наш, царь наш, верни нас, искренне раскаявшихся, пред лицо Свое!» до «отец наш, царь наш, смилуйся и ответь нам — хоть и нет за нами добрых дел, — сотвори нам справедливость и прояви к нам доброту, и спаси нас!» Затем хазан произносит «Полный кадиш».

Следует заметить, что во время Десяти дней покаяния в «Кадиш» вносятся некоторые изменения: вместо слов «превыше всех благословений» говорят: «превыше и выше всех благословений»; в заключении «Устанавливающий мир…» вместо слова шалом говорят гашалом.

Сразу после этого читают «Песнь, которую в этот день левиты пели в Храме» — ту, что соответствует дню недели, на который пришелся Рош аШана; «Кадиш ятом», главу из Тегилим «Псалом Давида: Г-сподь — свет мой…» и опять «Кадиш ятом». Затем наступает черед чтения Торы.

ЧТЕНИЕ ТОРЫ

Церемония вынимания свитка Торы из «арон кодеш» в Рош аШана, не совпадающий с субботой, отличается от церемонии в субботу. После «Ты убедился воочию…» и «Когда Ковчег завета трогался в путь» все — и хазан, и община — трижды повторяют «тринадцать образов Б-жественного милосердия»: «Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый, Тот, Чьи любовь и справедливость безмерны, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков, прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий».

И еще: «Властелин мира! Исполни желания сердца моего к добру… И даруй мне и моим близким прощение за все грехи наши — прощение по доброте Твоей, прощение по милосердию… И вспомни обо мне, даруя долгую жизнь, благополучие и мир… И дай мне хлеб для еды и платье для одежды, и богатство, и почет, и долгие годы для занятия Торой Твоей и исполнения заповедей Твоих, и разум, и способность к пониманию и осмыслению глубины тайн Твоих, и пошли нам полное исцеление от всех наших недугов… И отмени все тяжкие, суровые приговоры, вынесенные нам, и склони сердца правителей, их советников и сановников к нам на благо — “амен”, да будет на то воля Твоя!»

После этой личной молитвы мы читаем благословение «Благословенно имя Владыки мира», а затем из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы, и хазан провозглашает: «Слушай, Израиль…» и: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно [это слово хазан прибавляет только в Рош аШана и Йом-Кипур] имя Его!»

В каждый понедельник и четверг, в посты, в Хануку и Пурим — то есть в будние дни — к Торе вызывают трех человек; в дни, овеянные праздничным духом, — в рош-ходеш и в холь~гамоэд, — в которые читают молитву «Мусаф», — четырех; в праздники, когда запрещена работа, — пятерых и мафтира, в Йом-Кипур — шестерых и мафтира, а в субботу, самый святой день, — семерых и мафтира.

Отрывок из Торы, который читают в Рош аШана, и «гафтара» первого дня праздника, связаны с фактом, о котором говорит нам традиция: именно в Рош аШана наши праматери Сара, Ривка и Рахель, а также Хана, мать пророка Шмуэля, избавились от своей бесплодности.

Во второй день Рош аШана читают отрывок из Торы, избранный для этого дня не только потому, что он является непосредственным продолжением отрывка, прочитанного накануне. Это 22-я глава книги Брейшит, в которой рассказывается о жертвоприношении Ицхака. Читая эту историю в синагоге, мы вспоминаем заслуги наших отцов — Аврагама и Ицхака, которые без колебаний отправились исполнять повеление Вс-вышнего: принести Ицхака в жертву. А когда слышится приказ Вс-вышнего, остановивший жертвоприношение, — «Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего!», — мы молим Вс-вышнего, чтобы Он послал благо и нам, потомкам Аврагама.

Как уже упоминалось, «гафтара» первого дня Рош аШана взята из книги Шмуэль I, главы 1-я и 2-я, в которых рассказывается о Хане, матери пророка Шмуэля, которая долгие годы была бесплодна, и наконец, после бесчисленных ее молитв, Вс-вышний дал ей сына. Вторая половина «гафтары» — благодарственный гимн Вс-вышнему, пропетый Ханой: «Ликует сердце мое от помощи Г-спода, я победила, не боюсь я врагов моих — ибо веселюсь я, спасена я Тобой!..» Заметим также, что множество законов о том, что такое молитва и как следует молиться Вс-вышнему, выводятся из этого рассказа о молитве Ханы.

Во второй день Рош аШана «гафтара» — это 31-я глава из книги пророка Ирмеягу. Она содержит в себе утешение, предсказание грядущего избавления народа Израиля, и в центре ее стоит молитва нашей праматери Рахели (которая тоже избавилась от бесплодия в Рош аШана) о своих детях, изгнанных с Родины. Вс-вышний отвечает на ее молитву: «Удержи голос твой от рыданий и глаза — от слез… возвратятся сыны в пределы свои!»

Благословения, произносимые после «гафтары», совпадают с теми, что говорят в субботу, — но в последнем из них мафтир добавляет: «…и за этот день памяти, этот святой праздничный день, который Ты дал нам, Г-сподь, Б-г наш, для прошения, помилования и очищения — для славы и великолепия, — за все это, Г-сподь, Б-г наш, мы благодарим и благословляем Тебя…»

ТРУБЛЕНИЕ В «ШОФАР»

Самая суть Рош аШана как дня Суда выражается в особой заповеди, относящейся только к этому дню года, — трубление в «шофар». «День трубных звуков» и «день памяти о трубных звуках» — так называет Тора день Рош аШана. Мудрецы наши объясняют, что первое из этих названий относится к случаям, когда Рош аШана выпадает на будничный день, — тогда это «день трубных звуков», тогда действительно трубят в «шофар»; второе же относится к тому случаю, когда Рош аШана совпадает с субботой, — тогда в «шофар» не трубят, и день этот является лишь «днем памяти о трубных звуках».

В чем смысл трубления в «шофар» в Рош аШана? Рамбам дает несколько ответов на этот вопрос.

• 1. Трубление в «шофар» означает, что в этот день мы коронуем Вс-вышнего на царство над всей землей — потому что таков общепринятый обычай: о короновании монарха и о восшествии его на престол возвещают трубными звуками. Действительно, в Танахе есть немало строк, говорящих об этом, — например в главе из Тегилим, которую читают как раз перед трублением в «шофар»: «Ибо Г-сподь, Вс-вышний Б-г, — грозен, Царь великий Он всей земли».
• 2. Цель трубления в «шофар» — напомнить о заслугах наших праотцев, и в особенности — о жертвоприношении Ицхака, замененного Вс-вышним на ягненка. Говорит предание, что Вс-вышний сказал тогда Аврагаму: «Твои потомки будут трубить предо Мною в бараний рог, и Я припомню тогда им заслугу жертвоприношения Ицхака, сына Аврагама. к добру!» Так что трубление в «шофар» — это еше одно средство «мобилизовать» наших предков для защиты нас в день Суда.
• 3. Трубление в «шофар» напоминает о даровании Торы, когда весь народ воскликнул в один голос: «Исполним и будем слушаться!» Тора говорит, что при ее даровании слышался чрезвычайно сильный звук «шофара», и он означал тогда заключение нового союза между Вс-вышним и народом Израиля.

Отметим, что все три эти обоснования находят свое выражение в цитатах из Священного Писания, которые читают в ходе молитвы «Мусаф» в Рош аШана.

Как уже упоминалось, «шофар» делают из бараньего рога. И делают его не прямым, а согнутым — чтобы намекнуть нам о нашем долге склониться пред волей грозного Судьи, перед Которым мы предстаем в этот день.

Баал атокеа — так называется человек, который избран общиной для исполнения центральной заповеди этого дня. Он — наш полномочный представитель пред Вс-вышним, и мы исполняем свой долг трубления в «шофар», отвечая «амен» на его благословения и внимательно слушая, как он трубит в «шофар».

Перед началом трубления в «шофар» вся община семь раз повторяет 47-ю главу из книги Тегилим: «Хвалебная песнь сыновей Кораха». Традиция, передающаяся из поколения в поколение, добавляет еше семь стихов, которые громко произносит баал гатокеа и повторяет вслед за ним вся община. Первый из них — «Из теснин воззвал я к Б-гу — и ответил мне Б-г, выведя меня на простор». Остальные шесть образуют акростих: кра сатан, «разорви обвинителя» — намек на невероятную силу «шофара», заставляющую замолчать любого обвинителя еврейского народа.

Два благословения произносит баал гатокеа перед трублением. В это время нельзя произносить ни звука, тже обычного ответа при упоминании имени Вс-вышнего «Благословен Он и благословенно имя Его». Следует молчать и внимательно прислушиваться к словам благословения, а в конце каждого из них ответить «амен!». Первое благословение таково: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам слушать звук “шофара”!» Второе: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Трубление в «шофар» называется в Торе словом труа. Мы не знаем, какой именно вид трубления Тора имеет в виду. Для того, чтобы избавиться от сомнения, мудрецы предписали нам трубить в «шофар» всеми способами, известными из Торы. Поэтому порядок трубления в «шофар» таков: ташрат, ташат, тарат. Эти аббревиатуры означают различные сочетания трех видов трубления: ткиа — долгий, протяжный звук, шварим — троекратное повторение мотива, напоминающего призывный сигнал, труа — девятикратное повторение короткого отрывистого звука. Каждая серия начинается и кончается долгим звуком ткиа, а всего этих серий — девять: троекратное повторение последовательности ткиа-шварим-труа-ткиа (это и есть то, что обозначается аббревиатурой ташрат), троекратное повторение последовательности ткиа — шварим — mкua(ташат) и троекратное повторение по-следовательности ткиа-труа-ткиа (тарат). В принпипе было бы достаточно услышать только десять трублений, по одному из каждого вида сочетаний: ташрат — ташат — тарат. Однако, основываясь на том, что в Торе указание о трублении в начале нового года упоминается трижды, мудрецы постановили повторять каждую последовательность трублении по три раза.

Затем, в ходе молитвы «Мусаф», которую все читают про себя, трижды повторяют десять основных видов трубления — ташрат — ташат — тарат, — так что за время «Мусафа» мы снова слышим те же тридцать трублении. То же происходит и во время повторения хазаном этой молитвы, что составляет уже 90 трублении, и для того, чтобы довести их число до 100, в «Полном кадише», который хазан произносит после «Мусафа», снова звучат 10 основных видов.

«МАЛХИЙОТ», «ЗИХРОНОТ», «ШОФАРОТ»

Затихли звуки «шофара». В синагоге царит торжественное молчание. Свиток Торы возвращен на свое место в «арон кодеш». И тогда хазан начинает тихим голосом проникновенную личную молитву: «Вот я, бедный заслугами, трепещущий, объятый страхом пред Тем, Кто восседает на престоле Своем, внимая славословиям народа Израиля, пришел молить Тебя за народ Твой, Израиль, пославший меня, — хотя я вовсе недостоин этого. Прошу Тебя, Б-г Аврагама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова, Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, Б-г Израиля — Всемогущий, повергающий в ужас и грозный: увенчай успехом тот путь, на который вступаю, собираясь молить о милосердии ко мне и к тем, кто послал меня. О, не сочти их преступными из-за грехов моих, не обвини их из-за моих прегрешений, ибо это я — преступник и грешник…»

Затем он читает «Хаци-кадиш» на волнующий напев молитв «Грозных дней», и все приступают к молитве «Мусаф».

Этот «Мусаф» не похож ни на одну из молитв, которые мы читаем в течение года. В будние дни «Амида» состоит из восемнадцати благословений (к которым прибавлено девятнадцатое — «И да не будет надежды доносчикам…»), в субботы, в «Мусафе» новомесячья и в остальные праздники — из семи, а «Мусаф» в Рош-Га-шана состоит из девяти благословений: три первые и три последние — это те, что во всех случаях одни и те же, а три срединных — чрезвычайно длинные и сложные. Они даже имеют особые названия: «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот», а по своему содержанию совпадают с тремя объяснениями Рамбама смысла заповеди трубления в «шофар».

Каждое из трех срединных благословений «Мусафа» в Рош аШана включает в себя десять цитат из Танаха: три из Торы, три из Тегилим (то есть из Писаний) и три из книг пророков, а последняя, десятая цитата, подводящая им итог, тоже взята из Торы.

Десять трублении в «шофар», заканчивающих каждое из этих благословений, соответствуют десяти цитатам, на которых каждое из них основано.

В «Малхийот» («Благословениях о воцарении») говорится о величии царской власти Вс-вышнего, основанной на двух принципах: милосердия и справедливости. Сюда вкраплена также молитва «Алейну», а заканчивается это благословение так: «Благословен Ты, Г-сподь, царь надо всей землею, освяшаюший Израиль и День памяти!»

Следующее благословение, «Зихронот» («Напоминания»), подчеркивает факт Б-жественного наблюдения над всем, что происходит в мире и в целом, и в самых мельчайших деталях. Это молитва, которая дала свое имя всему празднику: «День памяти». Она напоминает, что в этот день «рожден мир» — это первый день существования человека на просторах земли, и в этот день Творец вспоминает все Свои создания и определяет их судьбу: «И о каждой из стран решается: какая будет предана войне, какая — миру… И создания в этот лень вспоминаются, и направляются: кто — к жизни, а кто — к смерти…»

Десять цитат, приводящихся в ходе этого благословения, более подробно иллюстрируют мысль о всеведении Вс-вышнего: «Ты помнишь все дела, совершаемые в мире, все создания с древнейших времен стоят пред лицом Твоим, Тебе открыто все сокровенное, бесчисленные тайны мира с момента его создания — ничто не забыто пред троном Твоим…» А заканчивается благословение «Зихронот» так: «Благословен Ты, Г-сподь, помнящий Свою клятву!»

Третье благословение, «Шофарот» («Звуки шофара»), сосредотачивает внимание на звуках «шофара» как на символе высшей власти Вс-вышнего. И воспоминание о звуках «шофара» при даровании Торы вплетено в него, и о тех звуках «шофара» говорится, которые возвестят миру о нашем Освобождении: «И будет в тот день: великий “шофар” зазвучит, и придут затерявшиеся в Ассирии и разбросанные по стране Египетской и склонятся пред Г-сподом на святой горе в Иерусалиме…»

Благословение «Зихронот» начинается словами: «Ты открылся в ореоле славы Своей Своему святому народу, чтобы говорить с ним…», а заканчивается так: «Благословен Ты, Г-сподь, внимающий звуку трубления народа Твоего, Израиля, с милосердием!»

«УНТАНЭ ТОКЕФ»

Как и в «Шахарит», в повторении хазаном молитвы «Мусаф» есть отрывки, которые читает только он один, и есть гимны и песнопения, исполняемые всей общиной. Наиболее известный из них, для которого открывают «арон кодеш», — это гимн «Унтанэ токеф»: «Так поведаем о великой святости этого дня…»

Предание приписывает сочинение этой поэмы раби Амнону, одному из мучеников города Майнц, который жил в эпоху крестовых походов. Он был одним из величайших мудрецов своего поколения, весьма богат и приближен к властям — и светским, и духовным. Очень ценя его советы, майнцский князь-епископ попросил раби Амнона креститься, чтобы использовать его мудрость на благо государству. Раби Амнон испросил три дня на обдумывание предложения, по истечении которых он силой был доставлен к епископу. Тогда попросил раби Амнон отрезать ему язык за то, что тот подвел его и высказал просьбу, могущую вызвать подозрение в том, что раби Амнон и вправду принял всерьез предложение изменить своей вере. Разгневанный епископ отказал в этой просьбе, заявив, что как раз язык-то раби Амнона «прекрасно сказал», но зато приказал отрубить ему ноги и пальцы рук. Истекающего кровью раби Амнона вернули в его дом. Когда настал Рош аШана, раби Амнон упросил своих родственников отнести его в синагогу вместе с засоленными для сохранения отрубленными пальцами его рук. Раби Амнона положили около хазана, и когда молитва дошла до «Кдуши», раби Амнон сделал знак хазану остановиться и дать ему возможность освятить имя Б-жье. Он запел: «И посему — вознесется к Тебе “Кдуша”, ибо Ты, Г-сподь наш, Царь!» И затем: «Так поведаем о великой святости этого дня — ибо он грозен и повергает в трепет… Воистину — Ты судья и обличитель… И великий “шофар” зазвучит, и послышится нежное веяние, а ангелы затрепещут, объятые страхом и ужасом, и скажут: Вот день Суда… Но раскаяние, молитва и благодеяние — спасают от ужасного приговора!»

Допев, раби Амнон возвратил Творцу свою душу, а сочиненная им молитва распространилась по всему еврейскому миру и стала неотъемлемой частью молитв Рош аШана…

Далее, повторяя «Амиду», хазан приходит к «Алейну», и при словах «мы же преклоняем колена, и падаем ниц, и возносим благодарность Царю над царями царей, Святому, благословен Он!» все падают ниц.

У каждой еврейской общины есть свои особые гимны, распеваемые на напевы, сохранившиеся с давних времен, несмотря на превратности времен.

После молитвы «Мусаф» мы желаем друг другу Гмар хатима това — «Пусть вам будет окончательно утвержден добрый приговор», — а затем расходимся по домам для праздничной трапезы. Перед трапезой совершают «Кидуш», состоящий всего из одного благословения, «творящий плод виноградной лозы», которое предваряют уже известным нам стихом из Тегилим: «Трубите в “шофар” в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова».

«МИНХА» И «ТАШЛИХ»

«Минха» начинается с «Ашрей» и «И придет избавитель…», как в субботу. Если Рош аШана совпадает с субботой, в синагоге читают Тору, а «Амида» — та же самая, что и в «Маариве» и «Шахарит», причем хазан повторяет в точности тот же текст молитвы, который перед тем прочитали молящиеся про себя, — без изменений или дополнений. Потом читают молитву «Авину, малкейну» при открытом «арон кодеш» (кроме тех случаев, когда Рош аШана совпадает с субботой — как в «Шахарит»). «Алейну», «Кадиш ятом» и 27-я глава из Тегилим, снова «Кадиш ятом» — и тогда, пока солнце еще не зашло, все отправляются совершать «Ташлих».

«Ташлих» — это особая молитва, которую произносят в первый день Рош аШана (а если это — суббота, то во второй день Рош аШана), выходя на берег реки или моря, или по крайней мере подходя к источнику воды или к водоему, в котором сохранилась вода (так поступают, например, в Иерусалиме). Она начинается словами пророка Михи: «Кто, Б-же, подобен Тебе — отпускающему грехи, прощающему злодеяния остатку Твоего народа — удела Твоего! Не гневается Он вечно, ибо Ему — милость желанна. Он снова помилует нас, предаст забвению наши проступки; так брось же [ташлих — отсюда название молитвы] в пучины морские все наши грехи! Яви правду Яакову, доброту — Аврагаму, о которых поклялся Ты отцам нашим издревле!»

Этот отрывок произносят три раза подряд, после чего читают еще одну молитву, которую сочинил, по преданию, Хида[1].

Заканчивают «Ташлиах» 130-й главой из Тегилйм: «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-сподь…», и семь раз повторяют: «Вечно, Г-сподь, слово Твое стоит в небесах!»

Итак, «Ташлих» — это мольба о прошении и обращение ко Вс-вышнему с просьбой исполнить Его обещание, переданное нам через уста пророка, — выбросить в пучины морские все наши грехи, чтобы больше никогда не вспоминать их. Это — молитва о счастливой, мирной жизни, об исполнении наших желаний к добру.

После этой церемонии принято выворачивать карманы и отряхивать полы одежды как знак того, что мы сбрасываем с себя прошлые грехи, облепившие нас в течение прошедшего года.

Надо отметить, что о «Ташлихе» не упоминается ни в Талмуде, ни у гаонов и ранних кодификаторов законов Торы. Однако поздние кодификаторы приводят основания для этого обычая, связывая его с преданием о том, что когда Аврагам шел приносить в жертву Ицхака, он едва не утонул во внезапно возникшей перед ним реке (этим испытывалась его решимость исполнить волю Творца), но Вс-вышний спас его. Так связывается этот обычай с историей жертвоприношения Ицхака, которая дает нам пример самоотверженного исполнения воли Вс-вышнего.

ВТОРОЙ ДЕНЬ Рош аШана

Все, что наполняет первый день Рош аШана, — молитвы, трубление в «шофар», «Кидуш», трапезы — снова в точности повторяется во второй день праздника. Подчеркнем, что этот день не имеет статуса вторых дней праздников, отмечаемых за пределами Эрец-Исраэль: оба дня Рош аШана Талмуд определяет как один «длинный день» — единый праздничный день, длящийся 48 часов.

Отсюда возникло сомнение в том, не является ли благословение «Шегехеяну» излишним во второй день. Для того, чтобы избавиться от сомнения, принято, что хозяйка во время зажигания свечей и хозяин во время совершения «Кидуша» (когда они обязаны произнести это благословение) или надевают впервые новый костюм, или ставят на стол вазу с фруктами нового урожая, которые еще не пробовали: делается это для того, чтобы создать законный повод для благословения «Шегехеяну». Поэтому произнося «Шегехеяну» при наступлении второго дня Рош аШана, следует иметь в виду также этот созданный повод.

Заканчивается второй день праздника Рош аШана — и мы вступаем в период «Грозных дней».

[1] Хида (аббревиатура имени р. Хаима-Йосефа-Давида Азулая, род. в 1724 г. в Иерусалиме — умер в 1806 г. в Ливорно) — раввин, кабалист, писатель и общественный деятель, много путешествовал по поручению общины. Был раввином Каира, а в конце жизни поселился в Италии, в г. Ливорно. Среди его 38 книг, которые в равной мере почитаются и сефардскими, и ашкеназскими евреями — монографии о великих людях народа Израиля, галахические сочинения, комментарии к Торе и др.

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

 

toldot.ru

Законы Хануки - Зажигание ханукальных свечей

Введение в законы Хануки

Мы вновь приближаемся к 25-му Кислева – началу праздника Ханука. Вновь, как и около 2150 лет назад, перед нами стоит важная задача – победить в войне с Яваном, с греческой тьмой. Ноах дал благословение своему сыну Йефету: яфт Элоким ле-Йефет – «Всевышний сделает прекрасное Йефету». Потомки Йефета – греки – должны нести красоту, а мидраш называет греческое царство тьмой. Может быть, это не та Греция, подобно тому, как современные греки не имеют ничего общего с теми, что были тогда? А иначе как объяснить противоречие между прекрасным, красотой, возрождением – с одной стороны, и тьмой – с другой?

В эпоху Второго Храма, примерно 2350 лет назад, греческая династия, правившая на развалинах империи Александра Македонского, царствовала на Земле Израиля. Вначале отношение греческих властей к жителям Иудеи было довольно лояльным, но постепенно, помимо денежных налогов, началось вторжение в духовную и социальную жизнь иудеев. Официальным постановлением было запрещено изучать Тору, соблюдать Шаббат, освящать месяц (устанавливать его начало и продолжительность), а также делать обряд обрезания. Местный управитель официально ввел право первой брачной ночи. В стенах Храма были пробиты бреши, осквернены святыни. В самом Храме установили идола, а на жертвеннике был зарезан поросенок.

Невзирая на то, что греки обладали обученным войском, первосвященник Матитьяу бен Йоханан из семьи Хашмонаев вместе со своими сыновьями собирает евреев, готовых на борьбу против надругательств над святостью Торы, народа Израиля и Храма. Малочисленные еврейские отряды сражались бесстрашно и героически. Видя святую ревность и желание противостоять осквернению Святого Имени, Всевышний совершает чудо и предает греческую армию в руки Маккавеев, как именовали себя повстанцы по первым буквам лозунга «Ми Камоха Баэлим А-Шем» – «Нет подобного Тебе в силе, Всевышний!»

После освобождения Иерусалима Маккавеи приступили к возрождению храмового служения. Здесь происходит еще одно чудо: Хашмонаи находят сосуд с маслом с пломбой первосвященника, свидетельствующей о том, что оно не осквернено греками. Они наполняют им семисвечник и зажигают. И вот снова чудо! Масло, которого с трудом должно было хватить на один день, горит восемь дней. Именно столько времени было необходимо для того, чтобы добраться до надела колена Ашера, славящегося своими оливками, собрать оливки, изготовить из них чистое масло и доставить его в Иерусалим.

В честь великих чудес, свидетелем которых стал весь народ, мудрецы установили на все поколения праздник, получивший название Ханука. Ханука – это ввод в действие чего-либо, в данном случае – подготовка Храма и его предметов к возобновлению служения. В слове ханука кроется также намек на дату победы над греками: хану – отдыхали (от врагов) каф-hэй – двадцать пятого (числа месяца Кислев).

Основная заповедь Хануки – зажигать ханукальные свечи, прибавляя каждый день по одной свече. Кроме того, установили мудрецы, чтобы 8 дней Хануки были днями радости и прославления Всевышнего. Поэтому постановили чтение Алеля во время утренней молитвы, а также благодарения Творцу, которые в качестве вставок произносят во всех молитвах и в Биркат а-Мазоне – благословении после еды с хлебом. В дни Хануки следует посвящать как можно больше времени изучению Торы. Принято помогать неимущим больше, чем в другие дни. Есть обычай дарить детям деньги, так называемые дмей Ханука.

Во время Хануки запрещено поститься и оплакивать усопших (за исключением тех случаев, когда речь идет о смерти большого знатока Торы). Принято не поститься также в день, предшествующий Хануке, то есть двадцать четвертого Кислева. Законы траура по близким родственникам в дни Хануки действуют так же, как и в обычные дни. Онен (близкий родственник покойного до похорон) не обязан в заповеди зажигания ханукальных свечей, но те, кто с ним живет, обязаны их зажечь. Если онен живет один, было бы правильно, чтобы он зажег ханукальные свечи, не благословляя. В Хануку разрешено утешать скорбящих. В Хануку не ходят на кладбище. Если годовщина смерти родителей приходится на один из дней Хануки, следует посетить могилу перед наступлением Хануки. Посещать могилы праведников в дни Хануки разрешено.

В Хануку разрешено работать, но принято, чтобы в течение получаса после зажигания ханукальных свечей женщины прекращали работы.

В Хануку нет обязанности устраивать специальные праздничные трапезы. Все же, если в Хануку устроили трапезу, во время которой превозносят Творца и произносят слова Торы, то такая трапеза является исполнением заповеди. В дни Хануки принято есть молочные продукты, а также в память о чуде с маслом принято есть приготовленные в масле блюда – суфганиет, латкес и левивот.

Заповедь зажигания ханукальных свечей

В соответствии с буквой закона достаточно, чтобы глава семейства зажигал по одной свече каждый день, и этим вся семья выполняет заповедь зажигания ханукальных свечей. Более предпочтительное исполнение заповеди – когда ханукальные свечи зажигают для каждого члена семьи персонально. Еще более предпочтительное исполнение заповеди –когда в первый день зажигают одну свечу, во второй – две, и так прибавляют по одной свече в каждый из восьми дней праздника. Причем в практическом исполнении заповеди наиболее предпочтительным способом существует разница между обычаями ашкеназских и сефардских евреев. В ашкеназских общинах принято, что каждый член семьи зажигает свой подсвечник для ханукальных свечей, с каждым днем прибавляя новую свечу. В сефардских общинах глава дома зажигает один ханукальный подсвечник для всех членов семьи, прибавляя каждый день по свече. Так как в ашкеназском доме могут гореть одновременно сразу несколько ханукальных подсвечников, для того чтобы было ясно, сколько в этот день нужно зажечь свечей, следует отдалить подсвечники один от другого. Ашкеназ, который гостит у сефарда, и сефард, который гостит у ашкеназа (и, согласно закону, который будет разъяснен ниже, должны зажигать ханукальные свечи в гостях), не меняет своих обычаев. Оба обычая обоснованы, и общеизвестно, что существует отличие в данном вопросе между представителями разных общин.

Зажигание ханукальных свечей происходит в присутствии всех членов семьи. Глава семьи произносит благословения, а присутствующие отвечают «амен». В первый день Хануки произносят три благословения: «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедовал нам зажечь ханукальную свечу»; «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время»; «Благословен Ты Г-сподь Б-г наш, Царь вселенной, что дал нам дожить до этого времени». В остальные дни произносят первые два благословения, а третье – только в случае, если его еще не произнесли в предыдущие дни. Изначально благословения произносят перед зажиганием свечей. Постфактум можно благословить на зажигание, пока человек не закончил зажигать все свечи, а «Который совершил чудеса» и «Который дал дожить до этого времени» – даже после зажигания свечей. Между благословениями и зажиганием свечей запрещено разговаривать.

Правша зажигает правой рукой, а левша – левой. Спичку или свечку, которой зажигают ханукальные свечи, не отстраняют от свечи, пока пламя уверенно не займется на фитиле.

В отношении порядка зажигания ханукальных свечей существуют три основных обычая. Некоторые (те, кто следует мнению Шулхан Аруха и Рамо) в первый день Хануки устанавливают свечу на подсвечнике справа, во второй день слева от нее устанавливают новую свечу, и исполнение заповеди начинают с зажигания новой свечи. И так поступают каждый день. Другие (поступающие согласно мнению «Турей Заав» и «Левуша») сначала устанавливают свечу с левого края, а затем с каждым днем прибавляют справа по свече и зажигание начинают так же с новой, правой свечи. Согласно третьему мнению (Виленский Гаон и Мааршаль) первой всегда зажигают крайнюю левую свечу, а в случае, когда подсвечник для ханукальных свечей установлен у входа в дом, исполнение заповеди начинают с зажигания свечи, расположенной наиболее близко к косяку двери.

После зажигания первой свечи, во время зажигания остальных читают «А-Нерот А-Лалу» и поют «Маоз Цур».

[Прим. ред. Смысл чтения «а-Нерот» – провозглашение того, в память о чем мы зажигаем свечи, и напоминание себе и другим о запрете пользоваться ими. Поэтому если кто-либо из присутствующих не понимает святого языка, следует прочесть ему на понятном для него языке.]

Тот, кто не зажигает ханукальные свечи сам, и за него их никто не зажигает, когда впервые видит ханукальную свечу, которую зажег другой человек, благословляет «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время» и «Который дал нам дожить до этого времени», а в остальные дни – только «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время». Женщины (или девушки), которые исполняют заповедь тем, что их муж (или отец) зажигает ханукальные свечи, даже если по какой-либо причине они не присутствовали при зажигании свечей, не должны отдельно благословлять на «видение» свечей – ни своих, ни тех, которые зажгли другие евреи.

Зажигание ханукальных свечей в синагоге

В синагогах и других местах, где устраивают общественные молитвы, принято зажигать ханукальные свечи. Свечи при этом зажигают с благословениями, так же, как когда их зажигают дома.

Тот, кого назначили зажигать ханукальные свечи в синагоге, вернувшись домой, зажигает свечи заново и благословляет «Который освятил нас заповедями Своими и заповедовал зажечь ханукальную свечу» и «Который совершил чудеса отцам нашим в дни прежние в это же самое время». Если во время зажигания присутствуют дополнительные люди, которые еще не слышали благословение «Который дал нам дожить до этого времени», зажигающий свечи произносит и его. В случае если таких людей во время зажигания нет, то зажигающий свечи данное благословение не произносит, поскольку он уже произнес его прежде в синагоге. В первый день Хануки, когда благословляют «Который дал нам дожить до этого времени», не поручают зажигать ханукальные свечи в синагоге человеку, находящемуся в трауре по одному из близких родственников. В остальные дни Хануки он может зажигать свечи в синагоге как любой другой член общины.

В случае, если первый день Хануки пришелся на субботу и зажигающий свечи в синагоге, как и все присутствующие, уже зажег свечи дома и благословил «Который дал нам дожить до этого времени», не произносит это благословение в синагоге.

В местах, в которых не устраивают общественные молитвы, ханукальные свечи не зажигают.

Кто исполняет заповедь зажигания ханукальных свечей?

Исполнение заповеди зажигания ханукальных свечей – обязанность как мужчины, так и женщины. Однако принято, что глава семьи зажигает свой ханукальный подсвечник также и за жену, и за незамужних дочерей. Принято приучать мальчиков к этой заповеди, когда они уже могут зажечь свечи, но обязанность как таковая вступает в силу с возраста бар-мицвы – тринадцати лет. Девочек не приучают к заповеди зажигания ханукальных свечей, поскольку обычно после того, как ей исполнится двенадцать лет – возраст, начиная с которого она обязуется в исполнении заповедей, ей не придется самой зажигать ханукальные свечи: вначале за нее зажигает отец, а потом – муж. Однако если девочка хочет зажечь отдельно свои свечи, родители могут ей это разрешить.

Место зажигания ханукальных свечей

Те, кто живут в частном доме, двери которого выходят на улицу, зажигают ханукальные свечи на улице. Ханукальный подсвечник устанавливают таким образом, чтобы та свеча, которую зажигают первой, была не дальше десяти сантиметров от косяка дома с левой стороны от входа, напротив мезузы. Если нет мезузы, — то с правой стороны от входа. Для того чтобы свечи были хорошо видны, они должны находиться изначально не ниже тридцати сантиметров и не выше 9,6 метров от земли. Наиболее предпочтительная высота для установления ханукального подсвечника – метр над землей. Если перед домом есть палисадник или дворик, то свечи следует зажигать на выходе из палисадника или дворика с внешней стороны. Место расположения ханукального подсвечника, когда его устанавливают у входа во двор, такое же, как если он находится рядом с косяком дома: не далее десяти сантиметров от входа, не выше 9,6 метров и не ниже тридцати сантиметров.

Жители многоквартирных домов согласно одному мнению зажигают у входа в подъезд, по тем же правилам, что и жильцы частных домов. Другие раввины считают (и это – наиболее распространенный обычай), что ханукальные свечи в таком случае зажигают на окне, которое выходит в людное место. В то же время ханукальный подсвечник должен быть хорошо виден находящимся в комнате. Тому, кто живет в многоэтажном доме, и подоконник или балкон, на котором может

www.beerot.ru

---

• 
  Как выставить зажигание на ваз инжектор 21099
• 
  Какие лучше свечи зажигания для нива шевроле
• 
  Какой зазор в свечах зажигания для газа
• 
  Ваз 2114 горят стопы при включении зажигания
• 
  Какие лучше свечи зажигания нжк или денсо
• 
  Цитд 5 с датчиками под свечи зажигания
• 
  Нива шевроле замена замка зажигания с иммобилайзером
• 
  Изготовление ключей зажигания для автомобиля в красноярске
• Как выставить зажигание на мерседес 111 двигатель
• Установка зажигания камаз евро 3 тнвд бош
• Камаз евро 3 установка зажигания тнвд бош